Cf. Registre, 7 septembre

enlever ce principalat, ille conserva jusqu’à sa mort survenue le 22 mars 1640 ‘. Comme il fit pendant ce temps de nombreuses et parfois longues suppléances, à la suite de vacances qui se produisirent, comme il continuait à être spécialement chargé de quelques lecons nouvelles de métaphysique, on peut le considérer comme le véritable représentant de la philosophie à l’académie de Saumur pendant toute cette période.

Il reste de Duncan un cours de logique, publié en 1612, avec dédicace à Duplessis-Mornay, et réimprimé à Saumur, en 1655 ?. C’est un simple manuel classique, sans prétention, et composé surtout en vue des élèves, dont il était destiné à faciliter le travail. Ce qui le caractérise, c’est un souci constant de supprimer toutes les questions oiseuses et stériles et de ne donner que les règles que suppose une recherche raisonnée de la vérité *. Plus de ces objections et de ces réponses, de ces instances qui alourdissent, en général, les traités

1. On lit dans Bayle, Dictionnaire, art. Duncan : « il mourut l'an 1640 regretté de tout le monde tant catholiques que réformés, de quelque qualité qu'ils fussent. Il possédait admirablement la philosophie, la théologie et les mathématiques, outre la médecine qu'il exerçait avec beaucoup d'honneur. Ce qui est le plus estimable, c'est qu'il était un homme d'une grande probité et d'une vie exemplaire, » La tentative pour lui enlever le principalat ne réussit pas, ainsi qu’en témoignent les Registres de l’Académie. Il y a erreur à ce sujet de la part de Célestin Port dans sa notice,

2, Marci Duncani Philosophiæ et Med. D. Institulionis logicæ Libriquinque, in usum Academiæ Salmuriensis quarlum editi ut erant ab auclore recognili. Salmurii MDCLV, in-12, 365, p.

3. € Dum enim a te probentur quid alii de iis censeant non admodum laboro, cum in illis conscribendis, non famæ, sed officio et bonæ conscientiæ operatus sim, nempe ut discipulis meis dictatorum quotidie excipiendorum laborem parte aliqua minuerem, et ut hoc specimine administrationis meæ, rationem aliquam tibi, ut par erat, red

derem ,. » Dédicace du livre.

scholastiques, et qu’on retrouve chez certains de ses successeurs ; ce qu'on veut, c’est être compris et suivi des lecteurs, et leur être utile ‘.Efon ne saurait nierque, plus d’une fois, un tel souci n’ait donné à Duncan, ainsi que nous le verrons, comme un pressentiment de la véritable méthode scientifique.

Ce traité est précédé de longs prolégomènes dont l’objet est de fixer la place de la logique dans la philosophie et d’en déterminer la nature. Duncan nous y donne une idée générale et précise de ses conceptions. I commence, d’abord, par expliquer la définition de la sagessé présentée par les stoïciens et les platoniciens, à savoir: la connaissance des choses divines et humaines: puis il examine celle d’Aristote (E#h. à Nic. VII, 6), la connaissance des choses de nature supérieure, jointe à l'intelligence des premiers principes; et il montre que ces deux définitions correspondent à des conceptions différentes. Pour les stoïciens, la sagesse, c’est une perfection absolue de l'esprit humain tout entier, aussi bien au point de vue intellectuel qu’au point de vue pratique, tandis que, pour Aristote, elle n’exprime qu'une perfection de la connaissance ; et ce qui le prouve bien, c’est que la prudence, identifiée avec la sagesse par les stoïciens, en est distinguée par Aristote.

1, « Jam igitur Logicæ partes proposito nostro convementer tractavimus. Quædam enim vel ut minuta nimis, vel ut Spinoza, consulto omisimus, alia leviter perstrinximus ; summa vero rerum capita et ad usum maxime pertinentia, nisi nostri nos amor occ æcavit, clare et dilucide explicavimus et cancorum carnes ab ossibus - separatas mensis his nostris intulimus. » Note finale du cours. Multos scholastici de variis vocabulorum acceptionibus vel suppositionibus, argurantur zx{ henrokoyods1. Nos quæ utilissima videntur deliba-

vimus, id., p.153.

La philosophie n’est qu'une sagesse humaine; ce n’est qu’un commencement de sagesse, une sagesse relative. La connaissance de l'individu, en effet, nous dépasse, nous devons nous contenter de celle des genres et des espèces et quel est encore celui qui peut prétendre avoir cette dernière tout entière ? « Qui que tu sois, frappe ton cœur, peut-on dire avec Pétrarque, et tu pourras constater entre ce que tu sais et ce que tu ne sais pas une proportion analogue à celle qui existe entre l'Océan et un maigre ruisseau que dessèche la chaleur de l’été? > Bien plus, notre connaissance consiste beaucoup plus en opinions qu’en savoir véritable. Pythagore en avait conscience quand il voulait que le nom de sage ne fût donné qu'à Dieu seul, et que l’homme se contentât de celui d'amant de la sagesse. Et Platon et Aristote étaient du même avis. La philosophie pour Platon n'est-elle pas la fuite du monde sensible vers le monde intelligible, et la mort pour Aristote n'est-elle pas le commencement d’une vie céleste, ne permet-elle pas aux pauvres humains de passer dans le monde de l’immortalité !?

Quelle place tient la logique dans la philosophie, comment la concevoir et la diviser ?

Les stoïciens et les platoniciens font de la logique une partie de la philosophie, Cette dernière comprend en effet, d’après eux, la logique qui a pour objet l'étude de la raison et du discours, l’éthique ou morale qui traite du souverain bien et donne les préceptes pour bien agir,et la physique ou philosophie natu-

1. Duncan s'inspire sans doute de Mélanchton dont le péripatétisme se mélange à des éléments platoniciens et stoïciens.

relle dont l’objet est la nature tout entière, à savoir : Dieu et le monde avec tout ce qu'il renferme.

Autre est la division des péripatéticiens. Celle-ci est binaire : elle distingue une partie théorique ou contemplative et une partie pratique ou active ; l’une a pour unique fin la connaissance de l’objet, l’autre a pour fin la connaissance qui doit diriger la pratique. C’est que, parmi les objets qui s'offrent à l'étude du philosophe, les uns, qui dépendent de Dieu et de la nature, nous laissent seulement la faculté de les connaître, tandis que les autres,au contraire, tombant sous notre action, peuvent être non seulement un objet pour notreintelligence, mais aussi une fin pour notre activité. La philosophie théorique se subdivise, à son tour, en philosophie première, physique et mathématique. La philosophie première, qui reçoit les noms de théologie et de métaphysique, étudie les êtres incorporels et les raisons (rationes) communes aux êtres incorporels et corporels. La physique étudie les corps,leurs principes (principia) et leurs qualités. Les mathématiques étudient les propriétés des corps qui en sont abstraites et considérées à part, telles que le nombre (arithmétique), la grandeur et la figure (géométrie). La philosophie pratique se subdivise de son côté en éthique, dont l’objet est le souverain bien et le perfectionnement de la conduite humaine, en politique et en économie. Dans une telle classification, on le voit, la logique n’a aucune place : elle ne donne pas, en effet, de préceptes pour agir et elle ne procure la connaissance d'aucun objet ; elle se borne à fournir à la philosophie des instruments de recherche. Par suite, si on veut qu’elle soit une partie de la philosophie, il faudra donner une autre division

que celle ci, distinguer une philosophie principale, quise subdivise en théorique et pratique, et une philosophie instrumentale qui est la logique. On se heurtera, sans doute, à l’opposition de certains péripatéticiens, mais on pourra répondre en invoquant plusieurs textes d’Aristote favorables, et en rappelant que Diogène Laërce, dans la vie de ce philosophe, déclare que, selon lui, la logique est en une certaine manière une partie de la philosophie, qu’elle rentre dans la philosophie théorique dont elle est l'instrument.

Qu’est-ce donc d’une façon précise que la logique, quelles en sont les parties ? Duncan la définit : « une discipline directrice de l'esprit humain dans l’acquisition et la transmission de la science d’un objet donné ! »; et il explique ainsi cette définition. La logique est une discipline en ce sens qu'elle correspond à une disposition dianoétique ou qualité de l'esprit acquise par des préceptes ou des exercices, et qui nous rend plus habiles et plus aptes à exercer une fonction, qui est ici celle de la connaissance. Et c’est une discipline pratique, parce que l’objet qu'elle se propose n’est pas seulement la connaissance, mais aussi l’organisation de la connaissance, c'est-à-dire la réglementation d'une certaine activité. Bien philosopher, c’est-à-dire, acquérir et communiquer la science, suivant toutes les règles (recte), voilà sa fin prochaine; la science elle-même n'est que sa fin éloignée. Toute manifestation de la pensée, quelle qu’elle soit, tombe sous sa juridiction, puisque penser, c'est raisonner. |

Reste une dernière question : La logique est-elle un

1. « Logica est disciplina directrix humanæ mentis in thematis cujusue proposili scienti œr iis i que proposili scientia quærenda et cum aliis communicanda », p. 21,

art ou une science ?Si l’on s’en tient scrupuleusement à la conception qu'Aristote donne des vertus intellectuelles, c’est comme un art qu'on doit la considérer ; de telles vertus, en effet, sont pour lui des dispositions purement spéculatives et dont l’objet est le nécessaire, c'est-à-dire, ce qui dépend de Dieu e* de la nature et non de notre volonté ‘. La logique, qui est une diseipline pratique, ne peut donc en faire partie, et, comme toute discipline pratique est ou activité morale ou art et que la logique est distincte de l’activité morale, il reste qu'elle soit un art. Une telle question ne se poserait pas si on prenait toujours les mots art et science dans leur vrai sens. Si l’on ne voit entre la science et l’art d’autres différences que celles qui séparent deux vertus de l'esprit, le mot d’art peut alors désigner ou toute discipline d’une activité réelle, que celle-ci soit immanente ou transitive, ou cette dernière seule. Il est manifeste alors que si, dans le premier cas, la logique peut être un art,elle ne l’est plus dans le second, puisque son domaine est limité à la pensée elle-même, et que la voix et l'écriture, qui permettent à la pensée de se manifester, ne sont pas de sa compétence. De même, qu’on donne au mot science un sens large, qu’on lui fasse signifier toute méthode de connaissance raisonnée, c’est-à-dire, d'explication par les causes et les principes propres, et la logique pourra être considérée comme une science, mais elle ne le pourra plus si on limite cette méthode de connaissance raisonnée à une étude spéculative dont l’objet est le nécessaire.

4. Aristote ne s'est pas posé la question : La logique est-elle une science ou un art? Ramus l'avait fait remarquer. Cf, Barthélemy St- Hilaire : Introduction à la Logique d’Aristote, XV.

Tout art demandeune matière sur laquelle il s'exerce. Si cette matière ne présente aucune originalité ou exigence particulière, une connaissance vulgaire en est suffisante, et c’est la connaissance des instruments mis en œuvre et la façon de s’en servir qui seules 1mportent véritablement. Mais, quand cette matière offre des déterminations spéciales et multiples, il faut pour l’art qui sy applique non seulement la connaissance des instruments à employer et l’habileté de s’en servir, mais aussi une véritable étude de cette matière, et c’est le cas de la logique, comme c’est celui de la rhétorique et de la médecine. Deux parties, par suite, devront être distinguées dans la logique, comme dans tous les arts du même genre : l’une, la première, qui comprend l'étude des différents objets offerts à notre connaissance et de leurs caractères, l’autre, qui donne les instruments et les règles de la connaissance de ces objets ‘. Et la première partie doit précéder la seconde, puisque c'est la connaissance des objets qui peut seule fixer le choix des instruments que demande leur étude. Parfois, par exemple, la définition suffira, d’autres fois, au contraire, il faudra faire appel au syllogisme.

D'après ces préliminaires, on peut déjà se rendre compte que, si Duncan se rattache toujours à l’antiquité, s’il ne craint pas de s'appuyer sur elle, il conserve, cependant,une certaine indépendance. S'il accepte ou propose des conceptions, ce n’est jamais qu'après

1. « Logicæ parles duæ sunt : una de materia operationi logicæ objecta, sive de thematum sciendorum generibus, speciebus, differentiis et affectionibus : altera de instrumentis sciendi, sive de faciendis ut thematis cujuscumque proposili scientiam adipiscamur », p.33.

les avoir soumises à son propre examen et en avoir éprouvé la justesse. Ce qui semble surtout importer pour lui, c’est de se faire des idées exactes, précises, correspondant parfaitement aux choses ; et ce sont les mêmes préoccupations qu'on retrouve dans tout son Traité. Nous ne continuerons pas notre analyse, nous nous bornerons seulement à signaler ce qui nous a paru dénoter chez l’auteur quelque originalité, et, surtout un certain sentiment de cette méthode scientifique que beaucoup pressentaient ou même pratiquaient déjà, et qu'un Bacon, puis un Descartes devaient mettre en pleine lumière.

Dès le premier livre dont la matière est l'étude du thème simple (£hema simplex)', il manifeste un grand souci de s’en tenir uniquement aux questions relatives à la logique. Il fait remarquer que les thèmes simples peuvent être distingués en singuliers et universels,et que les seconds seuls doivent être étudiés par la logique, puisque les premiers échappent aux prises de la science. Il s'efforce, alors, de bien préciser la signification de l’universel. 11 Le définit d’abord : « ce qui, par nature, peut être affirmé de plusieurs choses », insistant sur le mot: par nature, qui distingue l’universel réel de l’universel de mot. Il le définit encore : ce qui est divisibleen plusieurs éléments, qui tous sont susceptibles de la même définition, ce qui permet de ne pas confondre l’universel avec l’homonyme, qui est fondé sur une simple similitude de nom. Ainsi, homme, par exemple, convient également et dans le même sens à Platon et à Socrate, tandis que le mot Socrate, appliqué à deux personna-