De Themate simplici sive mepi rüv uara unèemav ouyrAUxn

AEYOUÉVWV.

ges distincts, prend chaque fois une acception particu— lière. Il rapporte également les définitions données par Aristote et Porphyre ; mais il omet à dessein toutes celles qui ont un caractère métaphysique. « Ce qu'il a dit de l’universel suffit, dit-il, en logique. Toutes les autres discussions ordinaires sur ce sujet sont épineuses et pleines d’obscurité, c’est à la métaphysique qu’il faut les reporter. C’est pourquoi Porphyre, au début de son /sagoge, déclare qu'il s’en abstiendra. Sans doute, de récents interprètes de ce dernier, dans le but de faire briller une érudition, qui est déplacée, s’attachent à ne négliger aucune question se rapportant aux universaux, lui, il ne les suivra pas. » Seulement, s’il repousse toute question oiseuse ou difficile, s’il écarte tout ce qui ne pourrait être qu'un vain jeu d’esprit, il retient avec insistance toute étude qui lui paraît devoir élucider le mécanisme de la connaissance et pouvoir fournir pour la pratique quelques règles utiles. C'est ainsi que, contrairement à quelques-uns de ses prédécesseurs, il s’attarde à l'exposition des catégories.

I les définit avec l’école : « la classification sous un genre suprême des genres et des espèces des notions premières dans leur ordre naturel et avec leurs diffé rences propres et constitutives *. » Il en compte dix : substance, quantité, qualité, relation, action, passion, lieu, temps, situation, manière d'être. IL fonde son énumération sur ce fait qu'elle comprend toutes les questions que l’on peut se poser à propos des êtres

1,tP0 45; 46.

2. « Categoria est classis generum et specierum primæ notionis sub uno summo genere per differentias divisas et constitutivas naturaliter dispositorum », p. 56. \

substantiels, et la diversité de ces questions établit, d’après lui, la diversité des genres, car s'il n’y avait qu'un genre, il n’y aurait aussi qu’une seule et même question que l’on pourrait faireau sujet des êtres. Cette définition et cette classification des catégories, de même que l'étude qu'il donne de chacune, montrent que dans sa classification des choses, c’est plutôt à Aristote et aux scholastiques, ses partisans, qu'il se rattache. À propos de la catégorie de substance, il distingue dessubstances premières et des substances secondes, et 1l établit que les substances premières ou individus sont premières pour trois raisons. D'abord, elles le sont au point de vue de l'existence, puisque tout ce qui existe est singulier et que l’universel (substance seconde) n'existe que dans le singulier et par Le singulier ; elles le sont ensuite, parce que agir est le propre de Pindividu, que tout ce qui agit par soi, existe par soi, ce qui n’est vrai que de l'individu. Enfin, elles le sont parce que l'individu tombe sous les prises de nos sens, et se trouve par là l’objet de la première connaissance dans le temps. Il fait ainsi profession de conceptualisme. Dans son exposition de la catégorie de qualité il est amené à poser dans chaque être une puissance naturelle intérieure, qui, insaisissable en elle-même, se manifeste par son opération et se rattache à une forme substantielle interne. L'activité d’une telle puissance peut être immanente, mais elle peut être aussi transitive, avoir une efficacité réelle. Il donne de la quantité une autre définition qu'Aristote : «c'est, dit-il, ce dont les parties sont extérieures les unes aux autres, ou, autrement, ce dont les parties sont homogènes. » Mais il montre immédiatement que la différence n’est

que dans la forme. Dans sa conception de l'unité, c’est à un auteur mathématicien, Psellus ‘, qu'il déclare se rattacher. « Le nombre, dit-il, est vulgairement divisé en nombre nombrant et nombre nombré, mais il me semble préférable de distinguer un nombre formel ou abstrait et un nombre matériel ou concret. Le premier, c’est la multitude composée d'unités, par exemple: deux, trois, quatre, le second, c’est la multiplicité réelle, par exemple, deux hommes, trois hommes, deux années, trois années. La quantité discrète comprend seulement le nombre abstrait. L'unité n’est pas un nombre, mais une partie du nombre, et, comme le dit élégamment Psellus dans son arithmétique : « le principe des nombres est lui-même sans nombre. Ce n’est pas un nombre qui‘est le principe générateur de la multitude, ce principe gardant quelque ressemblance avec la puissance qui, sans être l'être, est le principe créateur de tous les êtres. » Aux définitions des grandeurs données par Aristote, il joint également les définitions des géomètres qui, se faisant par génération, ont, d'après lui, l'avantage de nous faire assister à la formation des grandeurs et de nous fournir les rap=

1. Michel Constantin Psellus (1020-1110). Précepteur de l'empereur Michel Ducas dit Parapinace, puis son principal conseiller quand il monta sur le trône, Tout à la fois mathématicien, philosophe, orateur, médecin et alchimiste. Il a écrit de nombreux ouvrages sur des sujets divers : Paraphrase sur le Trailé de l'Inlterprétation d'Aristote (Venise, 1503). Commentaires sur les huil livres de l'Acoustique d'Aristote, traduit en latin par Comozzi, 1554. Des quatre sciences mathématiques, Bâle, 1556. « Psellus est l'initiateur d'un mouvement qui aboutil sans solution de continuité au platonisme de la renaissance italicune, Ce n'est pas un simple compilateur ; il professe un éclectisme teinté de néo-platonisme et d'Aristotélisme » de Wulf, Histoire de la Philosophie médiévale, 2e 6d., p. 237, Alcan.

ports qu'elles soutiennent avec leurs éléments constituants ". Elles font de la ligne « la trace laissée par un point en mouvement, elles montrent la surface formée par le mouvement de la ligne et le solide par le mouvement de la surface. Le point n’est pas une partie de la ligne, ni la ligne de la superficie, ni la superficie du solide ; d'une façon générale et absolue, la copule des parties d’une quüantité continue n’est pas du nombre des parties qu’elle réunit. Autre est ce qui est réuni et autre ce qui réunit. C’est le point qui sert de lien aux parties de la ligne, la ligne aux parties de la surface, la surface aux parties du solide. C'est ce qui fait qu'une ligne n’est pas composée de points, mais de lignes, qu'unesurface n’est pointcomposée de lignes, mais de surfaces, que le solide n’est point composé de surfaces, mais de solides. On comprend, par suite, que toute grandeur puisse être divisible à l'infini, comme le démontre Aristote (Phys. VI). Mais, par contre, si le nombre peut s’accroitre à l'infini, il voit sa division s'arrêter à l'unité ?. Quand il expose la catégorie de l’action, il reproduit encore, d’une façon générale, Aristote, mais avec une tendance, cependant, à considérer surtout l’action dans son rapport avec la cause efficiente, plutôt que dans le passage de la puissance à l'acte. « L’action, dit-il, n’est pas tant une chose que le mode par lequel une chose qui n’était pas commence d’être, l’action, c’est donc la causalité de l’agent ou la raison

1. « Superiores enim definitiones declarant quid sint magnitudines jam factæ et existentes ; sed hæ sunt definitiones magnitudinum in fieri; hoc est imaginationem no$tram juvant in comprehendendo modo quo magnitudines a terminis suis oriri dicuntur », p. 72.

2. Il faut noter que Duncan avait enseigné à l'Académie les mathématiques, cf. Registres, 7 janvier 1626.

formelle suivant laquelle il est nommé agent !. » Par exemple, Dieu est agent, la créature est l'effet de Dieu, la création, ou mode de dépendance de la créature par rapport à Dieu, est l’action de Dieu. D'où il vient que « l’action ce n’est pas l'effet, mais le devenir lui-même en tant qu'il procède de l'agent. » On verra plus tard qu'il fait de la cause efficiente la cause proprement dite. |

Duncan insiste moins sur les autres catégories, regrettant même le peu qu'il dit de celle de la manière d’être, « dont l'usage en philosophie est très restreint et presque nul. »Îl termine leur étude en établissant que les individus, les différences, les éléments etc., s'ils ne rentrent pas directement sous les catégories comme les espèces et lesgenres,tombent, cependant, indirectement sous elles, ce qui leur donne une application universelle. Or,leur rôle dans la connaissance est important. Au pointde vue logique, elles sontindispensables pour l'établissement de la définition, de la division et du raisonnement. Toute définition, en effet, se fait par le genre et la différence, et qui nous donne le genre, sinon les catégories ? Toute division suppose une distinction progressive des genres et des espèces, et où en trouver de plus parfaits modèles que dans les catégories ? Enfin, d’un usage nécessaire pour la définition et la division, les catégories se trouvent, par le fait même, l'être aussi pour le raisonnement qui s’appuie sur ces deux opérations. Bien plus, elles se trou-

1.« Actionis definitionem inventu difficiliorem reddit propria actionis conditio et natura, quia non tam est res quam modus quo res, quæ

non erat, incipit esse, Actio igitur est ipsa agentis vel efficientis Causalitas, sive est formalis ratio secundum quam aliquid dénomina-

tur agens », p. 92.

vent constituer comme le fondement de toute la philosophie. Par elles, en effet, les deux grands obstacles que rencontre l’établissement de la science, à savoir : la multitude et la confusion des choses, setrouvent surmontés, puisqu'elles font rentrer précisément cette multitude sous un petit nombre de classes et donnent à chaque chose une place précise. Il fallaitleur invention pour que de telles difficultés n’arrêtent plus l’esprit.

A l'étude des catégories fait suite celle des caractères (a/fectiones), qu'une fois rangés dans les catégories les différents objets reçoivent des comparaisons qu'on peut instituer entre eux. Ces comparaisons peuvent porter sur des rapports de convenance, de disposition et d'ordre. De tels rapports, au point de vue logique, ne sont autres que les différents prédicables (genre, espèce, différence propre et accident commun); au point de vue physique, ce sont les rapports du tout à la partie, de la cause à l'effet, du sujet à l’attribut et les différentes oppositions. Dans l’étude des relations de cause ét d'effet, Duncan semble ajouter aux scholastiques et s'inspirer des exigences de la science. IL commence, d’abord, par distinguer la simple condition nécessaire, ou causa sine qua non,de la cause véritable quiimplique, en plus,activité efficace, «production d’être en quelque manière ‘» ; et, réformant la division d’Aristote qu’il ne trouve ni prochaine, ni immédiate, 1l distingue des causes internes (nature et forme) et des cau-

1. «Quodcumque ita antecedit effectum ut sine eo effectum esse non possit, id vulgo appellatur causa sine quâ non. Sed ex illis quæ effectum natura ant tempore antecedunt, hoc duntaxat proprie et vere causa est cujus vi res est, sive quod aliquo modo tribuit esse», p. 117.

ses externes (causes efficientes et causes finales). Il fait remarquer à propos de la matière et de la forme que, si la présence de l'effet entraine toujours celle de la matière, sans que l'inverse soit vrai, la présence de la forme, au contraire, entraine toujours celle de l'effet. La vraie cause pour lui, ou, du moins, celle qui mérite surtout le nom de cause, est la cause efficiente ‘. La définition qu’en donne Aristote, à savoir : ce qui est le premier principe du changement et du repos lui parait insuffisante en ce qu’elle ne convient qu'au changement physique *, et il lui substitue cette autre plus générale: ce par quoi une chose est (efficiens est causa a qua res). Il distingue une cause efficiente par ellemême ou naturelle et une cause efficiente par accident, qui procède du hasard ou de la fortune. La première peut être soit solitaire (so/taria) et alors elle est adéquate et totale, soit alliée (socia), et alors elle est inadéquate et partielle. Elle peut être également principale ou secondaire (minus principalis), éloignée ou prochaine, réciproque ou non réciproque. À propos des causes éloignées ou prochaines, il rappelle une classification donnée par les médecins. « Les médecins,ditil, divisent les causes efficientes des maladies en trois classes : 1° une cause efficiente rocxaroxrm, qui a le nom de cause évidente, manifeste, primitive (causa evidens et lacessens et primitiva) ; ? une autre roonyevuéyn, qui est dite antécédente et intermédiaire (antecedens

1. « Efficiens maxime merelur nomen causæ, ideoque effectum et causa censentur relata, quamvis effectum sit terminus vel correlatum efficientis tantum, si vocabuli etymologiam intueamur », p. 120.

2. « Sed ea est definitio efficientis per Physicam mutationem, non

autem efficientis in genere : non enim omnis efficiens efficit per mulationem subjecti », p. 120.

el intermedia), et qui, Le plus souvent, est cachée ; 3° enfinune cause buéyevos ouvert, qui est appelée prochaine et immédiate (proxima et continens). Par exemple : la cause évidente et externe de la fièvre est le froid, le vent,un bain intempestif; la cause intermédiaire, c’est la constriction de la peau (cufis constrictio) ; la cause immédiate et prochaine, c’est de l'humeur en putréfaction dans le corps, ou enflammée. La cause primitive et antécédente peut être posée, sans que l'effet suive nécessairement, mais que la cause immédiate et prochaine se produise et l'effet suivra nécessairement, comme avec sa disparition, il disparaîtra!. » Si incomplète que soit encore une telle analyse de la causalité, ne manifeste-t-elle pas, cependant, chez Duncan, une véritable réflexion sur les conditions du savoir, qui vient précisément de ce qu’il pratiquait la science? Son enseignement ne pouvait qu’en être fécondé.

A l’étude du thème simple succède celle du thème complexe (enunciatio) *, ou jugement. Duncan critique, dès le début, la définition qu’en donne Aristote (de Interp. 4), à savoir : un discours indicateur du vrai et du faux (oratio veri aut falsi significatrix). Si, en effet, on veut être exact et précis, dit-il, le discours n’est pas un genre comprenant le Jugement, puisqu'il peut y avoir jugement dans notre pensée, sans qu’une expression vocale le manifeste (p. 158). Il veut que ce qui caractérise le thème complexe ce soit la vérité ou la fausseté qui l’affectent; et vérité ne signifie pas pour lui le plus ou moins d'existence, ce qui est la vérité ou la fausseté des choses, d’après la définition même

NE AERE 2. De Themate complexo, sine de Enunciatione.

d’Aristote, mais la plus ou moins exacte conformité de la pensée avec la réalité. Aussi, sépare-t-il du faux le mensonge qui est un désaccord entre les pensées intimes et les paroles. Il distingue, ensuite, les propositions en simples ou complexes, les simples pouvant être pures ou modales, les complexes, copulatives, conditionnelles, ou disjonctives ; puis il les étudie au point de vue de la quantité, de la qualité, de La vérité, de la fausseté, notant textuellement, d'après Aristote, leurs différents degrés de nécessité ou de contingence. Les rapports d’équipollence, de subalternité, de conversion des propositions l’arrêtent relativement peu, surtout les premiers. « La plupart des règles qu’en ont données les scholastiques sont superflues, dit-il, pour quiconque a suffisamment étudié la grammaire *, »

Duncan passe, ensuite, à la seconde partie de la logique qui s'occupe des instruments que doit employer toute connaissance qui veut être scientifique. Il fait remarquer, d’abord, que, d’après tous les auteurs, ces instruments sont au nombre de trois : la définition, la division et l'argumentation. Si Aristote omet d’indiquer formellement la division, c’est que, suivant lui, un tel instrument n'a de valeur qu'appuyé sur la définition et le syllogisme ; toutefois il en avait remarqué l'utilité, puisqu'il montre (Post. Anal., Il. 1) qu’elle joue un rôle dans la recherche de la définition. IL ya deux genres de définitions : la définition de nom et la définition de chose; la seconde surtout est utile, car elle à pour fin de développer le contenu

1. « Multas de æquipollentia scholastici tradiderunt qua: magna parte superfluæ sunt, si modo Logicæ studiosus grammaticis copiis satis instructus accessil », p. 182.

LES PREMIERS PROFESSEURS DE PHILOSOPHIE ol

d'une notion qui ne se présente à nous qu'’enveloppée et confuse. Elle a pour objet soit l'essence, soit l’accident. Importante dans le premier cas, elle ne l’est pas moins dans le second, d'autant plus qu’elle comprend alors toutes les définitions causales et que les définitions causales sont les seules définitions réelles que l’on puisse donner de l'accident. Le mode de la définition correspond, en effet, au mode de l'existence ; l'accident, étant par nature ce qui dépend d'autre chose, cette dépendance, c’est-à-dire, sa relation avec sa cause, doit entrer dans sa définition. Chose à remarquer, Duncan indique que ce sont de telles définitions qui, en général, sont réservées à notre connaissance. Pour des êtres condamnés à se servir de l'intermédiaire des sens, pénétrer par la raison au delà des accidents, ditil, n’est possible que rarement. Comme l’a très bien dit, Scaliger, « nous sommes, par rapport à la réalité, pareils au renard qui, trompé par la cigogne, ne pouvait, avec sa langue, que toucher le vase contenant la nourriture convoitée ‘. » À en juger par les exemples qu’il donne, il se trouvait ainsi amené à condamner les définitions vides des scholastiques. « Il faut définir le tonnerre, dit-il, non un son produit dans un nuage, mais un son produit dans un nuage par une éruption de feu : il ne faut pas définir le rire une puissance dans l’homme pour le rire, mais une puissance dans

1.«Cæterum imperfectio definitionis alia est necessaria, alia voluntaria Necessaria est quam vitare non possumus. Estque vel ex parte rei, cum nimirum id de quo agitur non est capax definitionis simpliciter perfectæ : vel est ignorantia nostra, qui ministerio sensuum agentes ultra rerum accidentia raro penetramus, eb sicub vulpes elusa a ciconia lambimus vitreum vas, pultem hand attingimus, ut pulcherime ait Jul, Scaliger excercit 307 », p. 201.

l'homme pour le rire, provenant de ce qu'il a une âme raisonnable (p. 201). »

Dans son étude de la division, il insiste longuement sur l'importance de cette opération. Grâce à elle, d'abord, ainsi que l’a remarqué Aristote, nous pouvons avoir des définitions parfaites, puisque c’est elle qui nous assure qu'aucune des parties essentielles n’a été omise et que ces parties ont bien reçu leur ordre naturel. Et elle est indispensable à la constitution de toute science et de tout art : « quiconque, en effet, veut enseigner de vive voix ou par écrit un art ou une science, doit se proposer et suivre une division aussi parfaite que possible de son sujet, et une division parfaite est celle dans laquelle toutes les parties sont énumérées par ordre. Dans la constitution même de la science, la division tient une place importante, puisque c’est elle seule qui permet d’épuiser une matière et de saisir l'enchainement des parties. L'ordre est certainement l'âme de toute science et de tout art et le lien qui réunit comme les anneaux d’une chaine, préceptes, théorèmes et discussions... À mon avis, l’homme doit être appelé un microcosme, non seulement parce que, ainsi que l’a dit Aristote (de An. 3), en pénétrant tout par son intelligence, il devient tout, mais aussi parce que, ainsi qu'Aristote l’a encore remarqué (probl. 38), en tout ordonnant, il devient lui-même un xosuos » (p. 219). Le premier des rôles de la division ressort de lui-même, puisque son objet est de faire un dénombrement de parties, puisqu'elle correspond à la question quot sunt vel quotuplex. Quant au second, il devient manifeste si l’on remarque que, dans toute science et tout art, le plus universel doit toujours précéder le

moins universel, et, qu'ensuite, quand une telle subordination n'apparait pas, c’est l’ordre même de la nature, dans la mesure où notre connaissance nous ie révèle, qui doit être suivi. Sans doute, parfois, un tel ordre peut, par commodité, être abandonné, mais ce ne doit Jamais être que momentanément ; il y a là « une voie royale dans laquelle il faut le plus tôt possible revenir ‘. » Comme dans la nature on peut distinguer un ordre de génération et un ordre d'organisation, il vient qu'il y a deux méthodes d'exposition scientifique : l’une synthétique, l’autre analytique, l’une, qui va du simple au composé, de la cause efficiente à ses effets ; l’autre, qui va du composé au simple, de la fin aux moyens.

Définition et division donnent la connaissance du thème simple, c’est le syllogisme qui donne la connaissance du thème complexe. Dans l'étude du syllogisme Duncan se borne, il l'annonce, dès le début, à résumer les différents livres d’Aristote sur ce sujet. Mais cette étude, il la complète par une seconde, moins directement inspirée du grand philosophe, puisqu'il croit devoir donner l'assurance à un certain moment qu'il garde toute son indépendance de penseur libre *, et

4. « Nulla disciplina naturæ ordinem tota inverut : sedin parte aliqua disciplinæ propter faciliorem cognitionis adeptionem ab eo divertitur, ita tam2n ut in regiam viam quamprimum revertendum sit », p. 221.

2. « Quare nos primum de scientia et syllogismo didascalico, deinde de opinione et syllogismo dialectico præcipiemus : non quod nefarium scelus ess: putemus ab ordine quem Aristoleles sequutus est discedere (rerum enim scientiam multis, libere autem philosophandi laudem nemini cedimus) sed quia in explicatione finium a postremo el præstantissimo ordiendum est », p. 283.

PROST, — TH, COMPL. à

qui porte sur les effets du syllogisme. Il distingue, d'abord, deux éléments dans le jugement : la simple aperception et l'affirmation ou croyance ‘, et il remarque que toute tentative pour établir la vérité d'une proposition suppose une connaissance partielle et supposée de la vérité *. La fin générale du syllogisme n’est pas autre que la transformation de cette connaissance partielle et supposée de la vérité en connaissance complète et définitive, la substitution de la foi à la représentation, et, comme l'erreur ne peut être une fin, n'est pas autre que l'établissement de la seience. Dans un sens général et impropre, le mot science désigne, sans doute, toute connaissance de la vérité, mais, dans son sens strict et précis, il ne désigne qu'une connaissance sûre et infaillible. Une telle connaissance, les sens peuvent la fournir : je sais ce que je vois ; mais elle ne porte alors que sur le particulier, seul objet des sens. Si l’on veut atteindre l’universel, il faut s’adresser soit à la raison (vois 2d est intelligentia) qui le saisit par intuition, soit au syllogisme. Le premier procédé nous met en possession des vérités claires et évidentes par elles-mêmes *, le second nous fournit les

1. « Thematis complexi, sine enunciationis notitia duplex est : una apprehensiva, qua intelligimus + +9 Aeyouevov, id est quid sit id quod enunciatur : altera Judicaliva, qua judicamus eam veram esse aut falsam, sive qua annuimus et assentimus, aut abnuimus et dissentimus, Actus apprehendendi enunciationem Averroi appellatur formaio :judicium quo eam amplectimur et assensu nostro dignamur, fides dicitur », p. 282.

2. « Thema syllogismo Lractandum parlim notum, partim ignotum est : non onim potes (ractari nisi monte præconceptum sit et formatum; s2d fides, si requirilur, per syllogismum facienda est », p. 282,

3. Par exemple : « Quid sit totum, et quid pars, quid sit Deus, et quid colendum », p. 284,

vérités qui, pour se manifester, ont besoin d'une lumière étrangère (cum propositiones egent aliena luce ut conspiciantur). Dans ce dernier cas, il faut distinguer le syllogisme qui donne simplement l'existence (ré ëxi) et celui qui donne le pourquoi (75 der). Par le second seul on à une connaissance complète, puisque savoir le pourquoi d’une chose implique et entraine la connaissance de son existence et que l'inverse n’est pas vrai. Ce pourquoi, c'est le moyen quile donne et, pour cela, il doit remplir deux conditions : il faut d’abord qu'il soit la cause du fait à expliquer (sif causa queæsiti) ; il faut de plus qu'il soit la cause déterminante de ce fait (causa propter quam res est), c’est-à-dire, une cause prochaine, adéquate, réciproque, une cause dont l'apparition ou la disparition entrainent l'apparition ou la disparition de son effet (qué posita res ponitur, et qu sublata aufertur). Aussi, comme une chose peut avoir plusieurs causes : les unes éloignées, les autres prochaines, les unes réciproques, les autres non réciproques, un choix est à faire si nous voulons véritablement connaître son pourquoi. D'un autre côté, si, dans la science l’on considère le sujet connaissant, il faut encore que celui-ci ait conscience qu'il est bien en possession de la cause cherchée ; une science qui s’'ignore n’est pas une science. Enfin, il faut qu'il ait la persuasion qu’il n’est pas possible que la chose soit autrement (rem illam non posse aliter se habere), c'està-dire, qu’elle est liée à une cause nécessaire, dont l'apparition ou la disparition entraine son apparition ou disparition. Alors seulement son esprit aura cette certitude inflexible et immuable qui, d’après Aristote (.)Post. An. I, 2), est l’état vrai du savant (p. 286, 287

’assant à une étude spéciale des conditions propres de la démonstration du pourquoi, Duncan montre qu’il y ena qui se rapportent à la question à démontrer, d'autres aux principes de la démonstration. Il faut, d’abord, que celle-ci porte sur un objet réel, car, comme l’a dit Aristote, ce qui n’est pas ne peut être connu, et il faut, ensuite, que la proposition que l’on veut établir possède une cause certaine de sa vérité, c’est-à-dire, il faut qu'il y ait un moyen terme cause unique et invariable de la connexion des extrêmes, à savoir de la question posée avec sa solution. Il vient qu'il y à deux genres de propositions vraies qui ne peuvent être l'objet d’une telle démonstration du pourquoi : celles dont la vérité dépend tantôt d’une cause, tantôt d’une autre, ou même n’a pas de cause, si ce n’est pas accident ; et toutes Les propositions immédiates qui sont vraies par elles-mêmes. Il y a, par contre, deux genres de recherches auxquelles cette démonstration convient :ce sont: la détermination des accidents propres, et celle des accidents communs, qui se présentent comme ayant une cause certaine et immuable de leur inhérence à un certain sujet. « Il ne faut pas croire ces interprètes d’Aristote qui prétendent exclure d'une telle démonstration ce second genre de recherches (p. 290). » C'est d'abord mal connaitre Aristote qui, en plusieurs passages, affirme qu'il y a une démonstration possible de ce qui se produit souvent (eorum quæ sæpe fiunt), tels léclipse et le tonnerre. Bien plus y aurait-il silence d’Aristote sur ce sujet, qu'il faut accepter ce que les faits crient (guin etiam Aristotele lacente res ipsa clamat). Celui qui sait que la cause déterminante d'une chose (propter quam res est) en

est bien la cause réelle, celle à laquelle sa production est nécessairement liée, en ce sens que l'apparition ou La disparition de l'une entrainent l'apparition ou la disparition de l’autre, n’a-t-il pas la connaissance de son pourquoi? Or, la plupart des accidents, même séparables, sont liés à leurs sujets par une cause dont la présence ou l'absence pose ou supprime leur propre existence. Donc ils peuvent être l'objet d’une telle connaissance, qu'ils soient ou non nécessaires ; il suffit qu'ils soient liés nécessairement dans leur apparition à une cause unique. Par exemple, c’est un accident pour la lune que de subir une éclipse, mais un tel accident n’en à pas moins une cause réelle dans l’interposition de la terre entre Le soleil et la lune, cause qui en donne le pourquoi. La conclusion de la démonstration du +2 dort a une valeur éternelle, est vraie, non pas prise en elle-même, mais considérée dans son rapport avec la cause supposée qui la fonde *.

Mais de telles conditions, qui ne se rapportent qu'à la matière de la démonstration du pourquoi, ne suffisent pas ; il faut encore que celle-ci, prise en elle-même, soit rigoureuse. Pour cela, il faut que la vérité des propositions sur lesquelles elle s’appuie, soit manifeste ;sinon ces propositions auront hesoin elles-mêmes d’être démontrées et la certitude n’existera jamais. Ces propositions seront soit des axiomes, c’est-à-dire, des vérités communes à toute recherche et que tout

1. « Conclusio igitur demonstrationis roù ôtort debel esse æterna, id est semper vera, non quidem simpliciter, quasi attributum quod demonstratur non possit unquam a subjecto abesse : sed ex hypothesi causæ per quam demonstratur, quia abesse non potest a subjecto, dum adsit causa illa per quam demonstratur », p. 291,

homme possède !, soit des définitions ou des hypothèses, c’est-à-dire, des vérités spéciales à certaines recherches et qu’on peut par suite ignorer *. Duncan ne veut pas que les vérités communes, malgré leur nécessité, soient innées à l'esprit; il soutient avec Aristote qu'elles dérivent de l’expérience, qu’elles sont le produit de l'induction. L'intelligence intervient seulement pour, en pensant ces vérités, dégager cette nécessité qui leur est essentielle *. De même que c’est l’œil qui voit la lumière, de même c’est l'esprit qui, par une puissance qui lui est propre (insità Svvauet

saisit la nécessité des rapports. On pourra demander encore aux propositions qui servent de principes à la démonstration, qu’elles soient, par nature, antérieures à la conclusion, qu’elles soient plus claires et dis-

1. « Exempla axiomatum hæc sint: Nihil potest simul esse et nor esse ; omne totum est majus sua parte; quod est majus majori est majus minori; quæ sunt æqualia eidem tertio inter se quoque æqualia sunt », p. 296.

2. « Exempla hypothesium ex qualibet disciplina depromere facile est : In arithmetica hypothesis est unilalem esse, in geometria inter quælibet duo puncta posse duci rectam lineam : in physica, esse corpus naturale et esse motum; in Theologia, Deum esse etc. », p. 296

3. Duncan s'oppose ici à Mélanchton suivant lequel « l'homme porte en lui un lumen naturale, des principes innés qui lui apprennent les grandes vérités de l’ordre spéculatif et moral. Si les sensations sont. les pourvoyeuses nécessaires de nos connaissances certaines, elles ne font que stimuler l’activité du lumen naturale et réveiller des représentations assoupies, La certitude de ces vérités primitives est immédiate, elles reposent sur la conscience subjective : non seulement les principes des mathématiques et de la physique, mais encore l’existence de Dieu, l'immortalité de l'âme, la moralité, l'ordre social, la liberté humaine sont des principes innés » de Wulf, Histoire de la philosophie médiévale, 2 6d., 1905, Alcan, cf. Dilthey, Melanchton, und die erste Ausbildung des Naturlichen systems in Deutschland in Arch.f. Gesch. d. Phil, VI, p. 225.

tinctes, qu'elles soient enfin la raison de sa vérité. Vient ensuite la démonstration du +5 ëx. Duncan en distingue une « ostensive » (os{ensiva), à propos de laquelle il renvoie à Aristote (An. post. 1, 95.103), et qui, telle qu'il la donne, apparait comme une véritable ébauche de la méthode expérimentale actuelle. La vue d’un effet sensible peut suggérer l’idée de sa cause. Notre intelligence établit aussitôt une comparaison entre cette cause supposée et l'effet perçu; d'elle-même et directement, elle saisit dans cette cause la cause adéquate, réciproque et prochaine de l'effet donné et il ne lui reste plus qu’à descendre de la cause à l’effet par une démonstration du ro Gén !. Les yeux, par exemple, nous montrent la lune s’éclairent peu à peu, de simple croissant devenant un cercle lumineux. Des esprits pénétrants remarquèrent que de telles variations ne pouvaient s'expliquer en réduisant la lune à une surface plane et ils la transformèrent par la pensée en une sphère. Ils instituèrent une comparaison entre une telle conception de la lune ° et les apparences qu’elle présente et, bientôt, ils apercurent que cette hypothèse seule rendait compte des faits. Prenant, alors, pour principe leur point d'arrivée, ils établirent la démonstration suivante du +5 to, qui est décisive: La surface d'un corps sphérique éclairée par un autre corps autour duquel il est emporté, et dont il s'éloigne peu à peu, quitte progressivernent 1. « Post quam autem hac ratione exploratum est r6 éticausæ, quam adhuc causam esse ignoramus, subit diligens et accurata ejus cum effecto comparatio, qua fit ut mens proprià vi, et sine medio assumpto, agnoscat causam esse illius effecti causam adæquatam, reciprocam et

proximam : unde demum revertimur ad effectum per demonstratio -

nem to Ôtot: », p. 305.

l'aspect d’un simple croissant pour prendre celui d'un cerele. Or, la lune est un tel corps : Done... (p. 305). Quand la cause prochaine nous échappe, nous pouvons établir. une démonstration du +4 £+: par la cause éloignée ; mais cette dernière démonstration ne peut, comme la précédente, être transformée en une démonstration du + Mori. La démonstration par l’absurde a l'avantage de s'appliquer aussi bien aux propositions médiates qu'aux propositions immédiates. Aristote en donne beaucoup d'exemples.

Duncan passe ensuite à l’étude du syllogisme dialectique qui n’a d'importance pour lui que dans la discussion et il termine par une exposition des différents sophismes.

De ce résumé, ou plutôt, de ces quelques vues que nous venons de donner des conceptions logiques de Duncan, il nous semble ressortir que, si ce n'était pas encore un esprit qui s'était affranchi du joug des méthodes anciennes, il y avait, cépendant, chez lui une certaine réflexion personnelle, qui, fécondée par la pratique scientifique et l'étude, le conduisait à un réel sentiment de ce que pouvait être une connaissance rigoureuse et exacte des choses. On ne peut refuser que la détermination précise de Ja cause prochaine, sur laquelle il revient à chaque occasion, sa tendance à considérer surtout la cause efficiente et à réduire celle-ci dans la recherche scientifique à la condition nécessaire, sa conception de la démonstration du +e #74 ne dénotent comme un instinet de ce que pouvait et devait être la méthode de la science. Sans doute, on ne trouve rien chez lui de ce qui caractérise les grands législateurs de la pensée moderne, IL reste attaché à

Aristote, qu'il veut plutôt perfectionner que combattre, et il ne songe pas, comme un Bacon ou un Descartes, à construire et à proposer une méthode nouvelle, Il n'a aucune idée, comme l’auteur du Discours de la Méthode, de la puissance et de l'extension possible à la nature de la méthode mathématique, et, s’il se rapproche davantage, en un sens, de son compatriote Bacon, il n’introduit pas dans ses considérations, qui ne sont souvent qu'indiquées, mais que les explications orales du professeur venaient probablement féconder et enrichir ‘, cette systématisation et cette décision qui permettront à ce dernier de se transformer en un héraut de la science. Mais il ne faut pas oublier que ses projets étaient plus modestes : c’était un manuel classique qu'il offrait. Ce qu’il se proposait, c'était, avant tout, supprimant toutes les discussions épineuses et stériles, de donner un enseignement réellement utile. On ne peut nier que ce dessein, il ne l’ait réalisé, autant que le milieu et les circonstances le lui permettaient. Bien plus, on doit même reconnaitre que les indications d’une méthode scientifique qu'il apportait, correspondaient chez lui à une conception bien arrêtée, puisqu'ileut l’occasion d'en faire usage. Amené, en eflet, à étudier le cas des Possédées de Loudun, il sut ramener à des causes naturelles ce que, inconsidérément, on rapportait à des causes surnaturelles; 1l y vit avec son confrère catholique Laubardemont une simple conséquence d’un état physiologique spécial, qu’on appelaiten ce temps mélancolie et qui n’est que l’hystérie actuelle ; et il exposa et défendit son inter-

1. Dans l'édition de 1655 on trouve intercalées dans le livre un cer-

tain nombre de pages laissées en blauc.

prétation dans un écrit qui fut remarqué. Il était réellement dans le sens du développement scientifique qui se produisait. Si, à en juger par quelques indications de son livre, il adoptait toujours la physique ancienne, il avait le sentiment de la méthode qui devait en édifier une nouvélle.

Voir sur lui une action possible de Bacon est bien difficile, Son traité est de 1612 et le Novum organum est de 1620. Sans doute, dès 1607, Bacon publiait une première esquisse de son grand ouvrage (Cogitata et visa), mais ce n'était qu'une esquisse, et la renommée de Bacon, à cette époque, n'était pastelle dans son pays qu’elle pût franchir les mers. Il est beaucoup plus probable que Dunean utilisa la tendance libérale en philosophie quela lutte de E. Digby etde W.Temple venait de créer en Angleterre ‘. C'était un scholastique à l’esprit ouvert qui se modernisait.

D'ailleurs, la situation philosophique de Duncan se trouve indirectement mais nettement établie par un de ses amis et disciples, François de Burgersdick ?. Celui-ci, de 161% à octobre 1619, avait été professeur à l’Académie de Saumur. À cette dernière date, il était retourné dans son pays, et, après avoir été un an habitué à l’Académie de Leyde, il y avait été promu à la

1. Cf. Hœffding. Histoire de. la philosophie moderne. Trad. française, 1906, I, p. 195.

2. Né à Liers, près de Delft, en 1590, mort en 1629. Outre ses Jnstilutiones logicæ, il donna d’autres livres classiques, notamment : Idea philosophiæ moralis. Sa logique eut, semble-t-il, un réel succès. Le Conseil académique de Leyde l’approuva, et Petrus Cunœus, Daniel Heinsius et Gerardus Joannès Vossius lui adressèrent des vers louangeurs., Ces vers se trouvent reproduits dans le livre même, aussitôt après la préface,

chaire de logique. Peu d'années après (1626), il publiait un Traité de Logique ‘ qu'il déclarait inspiré de celui de son ami et ancien collègue « l’illustre Duncan? », et qui est, en effet, conçu dans un esprit analogue. Or, dans sa préface, il indique d’une façon très nette la position qu'il prend, et, par suite, celle qu'occupait Duncan. Il distingue les logiciens antérieurs en trois classes : 1° les admirateurs et disciples étroits d’Aristote : les Hunoeus, Crellius, Bertius, Molinoeus ; 2° les ennemis de la scholastique et d’Aristote : Pierre Ramus et ceux qui l’ont précédé : les Laurent Valla, Agricola, et Louis Vivés; 3° ceux qui ont essayé une conciliation de ces deux écoles opposées, dont le plus célèbre est Kekermann. Il reproche aux représentants des deux premières écoles leur insuffisance. Les traités d’Aristote ne contiennent pas toute la logique et ils sont abrupts * ; d’un autre côté, un simple ensemble de préceptes pratiques ne saurait suffire : « Il ne faut pas, en voulant éviter Charybde, tomber en Scylla ‘.» Les uns et les autres doivent être complétés, et c'est ce que Kekermann a très bien vu. Seulement son œuvre présente encore bien des lacunes et des imperfections. Par exemple, en se représentant

1. Ce livre lui fut demandé par les États de Hollande qui voulaient que les mêmes auteurs fussent suivis dans toutes leurs écoles. Voir dédicace et préface du livre.

2. « Methodum petii ex ipsa Artis natura. In quo tamen ex parte secutus sum institutum clarissimi viri Marci Duncani, in Academia Salmuriensi professoris Philosophiæ præstantissimi, et olim collegæ mei conjunctissimi, cujus Institutiones logicæ non pœnitendum auxilium mihi tulerunt, in meis Institutionibus apte ordinandis. » Préface aux lecteurs.

3. Duncan fait la même remarque dans une note finale de son livre. = 4. € Dum Ramus brevis esse laborat, non fit, quidem obscurus, sed inutilis, quod obseuritate deterius est. » Préface du livre.

mal le rôle des caractères des thèmes simples (afectiones simplcium thematum) ‘ dans la constitution de la connaissance, il a été amené à négliger la définition et la division, qui sont, cependant, de véritables instruments du savoir, au même titre que le syllogisme æt la méthode. Par elles, en effet, nous obtenons la æonnaissance claire et distincte des objets simples qui a son importance, et les affections des caractères sim ples ne jouent à cet égard qu'un rôle indirect et préparatoire. Il était donc possible, dans le sens même «de Kekermann, de faire mieux que lui. C’est ce que Burgersdick à essayé et il indique, en quelques lignes, comment il a procédé : « J'ai puisé, dit-il, les précep- £es autant que possible dans Aristote et les ai reproduits dans les mêmes termes. J’ai consulté, non seule-

4. Ce sont les prédicables (Genus, species, differentia), puis Totum <t pars, Causa et Causatum, subjectum et adjunctum. « Licet Kekermannus egregiam operam navaverit in colligendis ac digerendis affectionibus simplicium thematum, casque animadverterit non eo solum ne considerandas esse in Logica, ut sint media syllogismorum, sicufi factum erat a Ramo sed etiam propter alios usus, eos tamen non satis accurate tradidit, Ait notiones sive affectiones thematum simplicium, inservire dirigendæ primæ mentis operationi, qüæ est nuda rerum apprehensio sine affirmatione aut negatione ; quod quidem verissimum est : sed dum explicat, quomodo prima mentis ope- ‘ratio hisce notionibus dirigatur, in eo decipitur. Res ita se habet meo "quidem arbitratu, Cum meus nostra duobus potissimum modis in rérum simplicium apprehensione possit aberrare, nempe, ut aut non asse- “qualur rei essentiam, sed externas tantum rei notas ; aut ut eam conuse concipiat, el veluti totum, quod debet concipi distinète ac per partes, duo eliam remedia debuit Logica, quæ est ars mentem dirigendi, “his duobus veluti morbis opponcere, Definitionem et Divisionem. Nam cæterw notiones logicæ non aliter dirigunt primam illam men- Lis operationem, quam quatenus ad hæ duo instrumenta revocari possunt, tanquam materia, ex qua ea conficiuntur. » Burgersdick, on le voit. comme Duncan, avait le sentiment de l'analyse, de la recherche des essences.

mentl’Organon, mais tous lesautres livres du philosophe où 1l est question de logique. Bien plus, afin d'habituer les jeunes gens au grec et les préparer à la lecture d’Aristote, j'ai donné les définitions et fait certaines eitations en grec. Mais je n'ai pas craint, pour être complet, d'avoir recours aux principaux logiciens et. d'ajouter mes propres méditations. De plus, j'ai visé à la plus grande clarté possible... > Duncan, on l’a vu, avait précisément procédé de cette façon. À supposer qu'il soit moins didactique que son ami, il garde sur lui cette supériorité, que donne à un homme qui enseigene une méthode le fait d’avoir eu l’occasion d’en faire usage : ses leçons étaient à la fois plus pratiques et plus conformes aux exigences de la connaissance, on pourrait même dire, de la recherche scientifique. Tous deux n’en représentaient pas moins une direction nouvelle dans la scholastique de l’époque. Sans négliger l'antiquité, ils se rendaient compte des exigences de la connaissance vraie de la nature, et, si on remarque que le livre de Burgersdick fut imposé aux écoles de Hollande, il se trouve que ce fut cette logique scho— lastique qu'étudièrent un Clauberg, un Geulinex et ur.

Spinoza *.

1. Cf. Couchoud : Spinosa, p. 15, note 1 et p. 299. Collection des Grands philosophes. Alcan.