LA DIALECTIQUE DE SOCRATE

interlocuteurs par des difficultés captieuses, et à établir leurs propres thèses par la réfutation des thèses contraires. De tous leurs discours il ne restait à leurs auditeurs qu'une vive admiration pour l'art de discourir où ils étaient passés maîtres. Quant à la philosophie ellemême, la valeur en paraissait au moins douteuse.

Pour attaquer avec avantage de tels adversaires, il fallait, de toute nécessité, savoir manier leurs armes et connaître à fond leur tactique. Quand donc Socrate entra en lutte avec eux, quand il réussit à les confondre, ce fut en grande partie par les mêmes moyens : aucun ne l'égalait en subtilité, en finesse, en force dialectique, ni même en éloquence, lorsque ce philosophe, quittant la forme du dialogue qui lui était familière, se laissait aller à développer un point de morale, de haute politique ou de rehgion naturelle. Ses auditeurs, sans penser à mal, admiraient donc en lui le plus illustre de tous ceux que le vulgaire désignait par ce nom magnifique et injurieux tout ensemble de sophistes. Puis quand, par une série habilement graduée d'interrogations, ce puissant dialecticien avait fait tomber ses contradicteurs d'une absurdité dans une autre, sa discussion savante et animée provoquait des doutes autrement sérieux que l'élégant et subtil persifïlage des Gorgias et des Protagoras. On devait donc, à première vue, le prendre pour un « Jupiter assemble-nues », pour un hardi démolisseur dans l'ordre intellectuel, pour le plus dangereux corrupteur de la jeunesse à qui, mieux que personne, il apprenait à douter. On pouvait aussi se tromper et plus d'un se trompa en effet sur le sens de cette parole célèbre qu'il répétait si volontiers : « Pour moi, je ne sais qu'une chose, c'est que je ne sais rien. »

Cependant, avec un peu d'attention, on pouvait re-

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marquer que cet habile homme, à la différence des sophistes, était plus soucieux d'accroître sa science et sa sagesse que sa fortune ; que le trouble que ses questions jetaient dans les esprits bien faits était propre à les faire rentrer en eux-mêmes et à leur inspirer la modestie ; qu'au fond, il s'agissait moins pour lui de controverse que d'édification ; que le peut-être par lequel il concluait quelquefois n'avait pas pour but de favoriser l'esprit de doute, mais de poser un jalon sur le chemin de la vérité ; (ju'enfin cette formule paradoxale de l'ignorance qui se connaît elle-même contenait un remède contre le doute et contre l'ignorance ; car ce n'est pas une science méprisable que de savoir qu'on ne sait pas. Lorsqu'on sait qu'on ne sait pas, on est prémuni en général contre toute opinion téméraire, et du même coup on se sent stimulé à chercher la vérité qu'on ne possède pas, mais à laquelle on croit et que Ton désire. Taxer de scepticisme cette docte ignorance, ainsi qu'on l'ajustement surnommée, ne serait pas moins injuste qu'accuser Descartes d'avoir, par sa méthode, inoculé le doute à la philosophie moderne. En fait, la docte ignorance de Socrate et le doute méthodique de Descartes sont les deux moyens les plus efficaces que l'on connaisse de combattre le doute sceptique. D'ailleurs, ces réfutations, cette ironie victorieuse, ces questions calculées dans une intention dogmatique, et cette science de notre ignorance, tout cela n'était encore que la partie extérieure et préliminaire de cette dialectique supérieure que Socrate était venu substituer à celle des sophistes, et dont il sut faire un art de recherche et une méthode de science, en la dotant de deux procédés inconnus jusque-là, la définition et l'induction, en lui assignant pour point de départ la connaissance de soi-même (rvwôt jeauTcv), et en lui proposant pour