M. Jules Ferry

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de celte noble élude et de la liberté de penser qu'elle représente que M . le Ministre de Tlnstruction publique a cru devoir prendre, avec la décision qui est dans son caractère, une mesure libérale tout ensemble et réparatrice.

En effet, la chaire d'histoire de la philosophie ancienne n'est pas une nouvelle venue à la Faculté des lettres de Paris, et sa fortune a suivi, en quelque sorte, celle de la liberté dans notre pays. En 1828, sous le ministère Martignac, M. Jouffroy y fut appelé en qualité de suppléant. Après la révolution de i83o, elle eut pour titulaire M. Cousin, qui y fut suppléé par plus d'un professeur éminent, entre autres par deux hommes que j'ai eu le privilège d'avoir pour maîtres : M. Vacherot, qui ne fit que la traverser, et M. Jules Simon qui l'occupa douze ans avec un grand éclat et y fit admirer son incomparable talent d'exposition. Supprimée en même temps que la République, en décembre i85i, celte chaire a dû attendre, pour être rétablie, que la République fût de nouveau fondée et plus solidement assise.

C'est l'honneur de l'enseignement philosophique d'exciter les sympathies de tous les gouvernements qui se piquent de libéralisme," parce qu'ils y voient, non sans raison, un des moyens les plus puissants de former des hommes libres en aflranchissant les intelligences auxquelles il apprend Tart de penser par soi-même. Les noms que j'ai cités prouvent que cet honneur n'a pas toujours été sans péril, et que les mêmes hommes, qui invoquaient ici les droits de la pensée spéculative, ont plus d'une fois revendiqué ceux de la conscience morale et politique.

Avant M. Cousin, les théoriciens du droit moderne n'avaient guère distingué que trois principes de gou-

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vernement: le droit divin, la souveraineté du nombre et Tempire de la force. M. Cousin dégagea le premier et proclama hautement un autre principe vraiment philosophique, la souveraineté de la raison*, soutenant en conséquence que les nations et les gouvernements sont soumis à la même loi morale que les simples particuliers.

« L'humanité, s'écriait-il en 1820, oublierait sa dignité, elle consentirait à sa dégradation, elle tendrait les mains à Tesclavage, que la tyrannie n'en serait pas plus légitime. La justice éternelle protesterait contre un contrat, qui, fût-il appuyé sur les désirs les plus réciproques, les plus authentiquement exprimés et convertis en lois solennelles, n'en est pas moins nul et de nul effet. Comme l'a très bien dit Bossuet, il n'y a pas de droit contre le droit, point de contrats, de conventions, de lois humaines, contre la loi des lois, contre la loi naturelle. » La Restauration ne put supporter ce libre langage, et celui qui l'avait tenu se vit bientôt après retirer la parole.

Trente ans plus tard, son digne continuateur, M. Jules Simon, fit entendre à la Sorbonne, le lendemain du 2 Décembre, une protestation indignée contre le coup de force qui dépouillait la France de toutes ses libertés. Il rappela, lui aussi, le mot de Bossuet : « Il n'y a pas de droit contre le droit », et lui aussi fut révoqué de ses fonctions par un pouvoir qui trouvait plus facile d'étouffer la voix de ses adversaires que d'essayer de leur répondre.

Il a paru à plusieurs de nos hommes d'État, et plus particulièrement à l'honorable rapporteur du budget de

I. Voir en tête des Leçons de 1820, publiées en 1889 par M. Vacherol, V Avertissement de l* éditeur, p. ix.

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l'Instruction publique à la Chambre des députés, que la chaire d'où étaient parties de telles leçons devait être rendue à la jeunesse de nos écoles. Mais outre les traditions de courageux libéralisme qu'elle rappelle, des raisons d'un autre ordre conseillaient de la rétablir, car Futilité scientifique de cet enseignement ne saurait être méconnue des amis de la philosophie. Qu'il me soit permis d'en faire aujourd'hui la démonstration, à l'usage de ceux qui en pourraient douter.

La philosophie s'apprend de deux manières principales. La première, la plus directe et la plus eflGcace, est la réflexion qui, en un sens, se confond avec la philosophie elle-même ; comme, en forgeant, on devient forgeron, c'est en appliquant sa pensée aux grands objets de la métaphysique qu'on en acquiert la pleine intelligence. De tout temps, cette méthode a été celle des plus hardis chercheurs et des esprits méditatifs. L'autre méthode consiste à étudier la philosophie dans son histoire ; elle est en faveur parmi nous depuis plus de soixante ans, et à très juste titre : car elle ofl*re à notre curiosité, avec une riche et intéressante matière, un point de départ, pris dans la réalité, non dans des conceptions arbitraires et hypothétiques ; et tandis que la réflexion solitaire entretient l'audace et l'esprit d'entreprise, l'étude attentive des systèmes et des aventures philosophiques invite à la prudence, fait sentir le prix de la modération et ramène aux lois du bon sens des recherches où la vérité est souvent voisine de l'erreur, et où l'extrême diversité des opinions fait naître à chaque pas de nouveaux dangers.

Ces deux méthodes sont loin de s'exclure ; elles se concilient, au contraire, parfaitement entre elles, comme vous avez pu le remarquer dans les leçons de

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mes deux honorables collègues de philosophie*, quoique l'un semble voué plus spécialement à la critique approfondie des divers systèmes, tandis que l'autre a surtout à cœur d'exposer, dans un langage toujours élevé, et avec une éloquence persuasive, les nobles doctrines du spiritualisme.

A vrai dire, la philosophie ne peut se passer de son histoire. Tous les philosophes, même ceux qui se sont montrés les plus indépendants, et qui ont le plus ignoré ou le mieux dissimulé ce qu'ils devaient à leurs aînés, ont subi, bon gré, mal gré, l'influence du passé ; les plus sages et les plus profonds se sont appliqués à le bien comprendre, afin de le continuer. Aristote et Leibniz, par exemple, n'ont pas cru pouvoir surpasser leurs devanciers, s'ils ne commençaient par recueillir leur héritage; tant il est vrai qu'en philosophie surtout, le progrès de nos connaissances ne se fait qu'avec le concours de nos semblables, solidaires avec nous dans l'œuvre essentiellement collective de la science. M. Cousin, qui a été pour ainsi dire le premier en France à étudier la philosophie dans son histoire, avait donc raison de vouloir qu'elle se présentât « non comme un fruit solitaire des méditations d'un homme réduit à ses propres forces, mais comme Tenfantement successif du temps, le legs des siècles, le dernier mot du travail de l'humanité sur elle-même, sur la nature et sur Dieu. »

Mais l'utilité de l'histoire de la philosophie pour la philosophie elle-même a été trop souvent démontrée, elle est trop bien connue et, en général, trop incontestée, pour que j'aie besoin d'y insister davantage. Aussi bien suis-je appelé à vous entretenir spécialement