CONCLUSION

à son but, il faudrait que ce scepticisme absolu fût, non pas un fait passager, niais une véritable habitude de l'âme, tandis que, par sa nature même, le doute est intermittent; enfin parce que, pour persévérer dans l'abstention et dans l'indifiFérence, pour résister avec succès à tant de sollicitations et de raisons d'agir qui s'offrent sans cesse à nous, il faudrait être convaincu que le bien n'est pas là. Or le scepticisme pyrrhonien s'oppose de parti pris à cette conviction comme à toute autre.

Qu'on se représente néanmoins un homme qui aurait reçu en partage une âme assez ferme pour triompher de toutes les tentations de croire à la réalité et d'agir en conséquence. Tel était ou paraissait être Pyrrhon qui, dit-on, réussit à se rendre impassible, après avoir été dans sa jeunesse d'une humeur bouillante et emportée. Peut-être les glaces de l'âge y étaient-elles pour quelque chose. Mais enfin veut-on supposer qu'un homme parvienne à réaliser en lui-même une parfaite indifférence par la pratique du doute universel, systématique, assuré dans sa propre inconsistance ? Veut-on admettre que cet homme atteigne ainsi le but pratique du pyrrhonisme, la paix intérieure promise à quiconque aura persévéré dans l'incertitude et dans l'apathie? La paix ainsi obtenue, cette paix invraisemblable et fantastique n'est pas celle à laquelle aspire légitimement l'âme humaine, avec ses instincts intellectuels et moraux, avec son immense besoin de justice et d'amour, de réparation et de progrès continu vers le bien, le beau, la vérité. La paix, pour elle, n'est pas l'inaction, l'inertie; c'est l'activité régulière, l'esprit satisfait, la conscience calme, l'idéal connu, aimé, possédé, ou du moins entrevu et pressenti avec une joyeuse espérance. Rien de

34o PYRRHON ET LE PTRRHONISME

tout cela dans Tataraxie pyrrhonienne. A supposer que la recette qui la procure ne soit pas impraticable et chimérique, le bonheur fondé sur le doute universel n'est évidemment qu'une apparence, une ombre, une illusion : Pyrrhon lui-même n'en aurait pas affirmé la réalité. C'est donc un bonheur peu solide, une paix précaire, un repos sans sécurité. Il faut bien' croire, puisque les sceptiques l'affirment, que cette paix a ses jouissances ; mais c'est une paix sans dignité : elle est profondément égoïste, et la notion du devoir en est absente.

Le devoir, voilà surtout ce qui manque à la morale pyrrhonienne, et c'est pour cela qu'elle est impuissante à réaliser le bonheur, aussi bien que la vertu : car le sentiment du devoir n'est pas seulement le principe de la force morale; la conscience du devoir accompli apporte avec elle la joie et la paix véritable. Pyrrhon était austère, dit-on : c'est possible, et je l'admets volontiers, quoiqu'on ait le droit de lui dire que, dans son système, cette austérité paraît incompréhensible. J'admets, disje, très volontiers que, lorsqu'on est aussi détaché des réalités de ce monde que l'étaient Pyrrhon et les ascètes de l'Orient qu'il avait pris pour modèles, on ne soit pas très disposé à leur sacrifier son repos et sa dignité, à leur accorder même son attention ou son afiection. Mais, dans cet état mystique, on s'abstient des plaisirs sensibles par dégoût, par mépris ou par défaut de tempérament, plutôt que par foi et par esprit de devoir. L'austérité pyrrhonienne, étant destituée du principe moral, n'était pas, ne pouvait pas être cet esprit de sacrifice et de dévouement au bien qui seul a le secret du bonheur.