CHAPITRE X LA KABBALE

Lorsque l'auteur de ce livre fut élu, en i844j membre de l'Académie des sciences morales et politiques, on ne manqua pas de dire qu'il y entrait grâce à certaine cabale. Dans le sens sérieux du mot, rien de plus vrai, et c'était justice : car le savant ouvrage, dont M. Franck vient de donner une nouvelle édition, était alors le seul, et il est resté le principal travail philosophique que nous possédions dans notre langue sur un sujet aussi difficile que curieux.

L'Orient et les idées de l'Orient tiennent aujourd'hui une grande place dans les préoccupations des philosophes et des savants. Depuis Voltaire qui appelait l'attention de ses contemporains sur la Chine, et surtout depuis la fondation de la société de Calcutta à la fin du dernier siècle, il s'est formé dans ce sens un grand courant de curiosité. Les noms de Volney, d'Anquetil Duperron, de ChampoUion, de Colebrooke et d'Eugène Burnouf, entre une foule de vaillants pionniers de la

I. Extrait du Journal des Débats du lo avril 1889 sur La Kabbale ou philosophie religieuse des Hébreux^ par Ad. Franck membre de l'Institut (nouvelle édition, Pari?, 1889, in-8).

science, rappellent les conquêtes de l'esprit d'analyse dans des domaines inexplorés jusque-là et réputés inaccessibles. Les langues, longtemps inconnues de la Chine et de l'Inde, les hiéroglyphes de l'antique Egypte, les inscriptions cunéiformes de l'Assyrie et de la Perse ont livré leurs secrets aux philologues de l'Europe. Grâce à eux, l'histoire des littératures et de la civilisation de ces différents pays est devenue possible ; peu à peu la lumière s'est faite dans leur passé le plus lointain, et le préjugé qui leur attribuait une immobilité devenue proverbiale, a fait place à une conception plus conforme à la nature humaine. Comme nous, ces peuples ont eu une histoire, comme nous, ils ont traversé des révolutions politiques, sociales, religieuses ; là, comme partout, l'homme a pensé, lutté, souffert; il a été l'animal raisonnable, le roseau pensant, l'agent moral que nous connaissons. Chaque jour nous en apporte de nouvelles preuves dans ces explorations, ces déchiffrements et ces exhumations qui se succèdent sans relâche et qui font autant d'honneur à l'esprit humain dans le passé que dans le présent. L'Orient se dévoile ainsi à nos regards, et nous assistons, comme le dit ailleurs M. Franck^ à « une sorte de renaissance orientale », destinée peutêtre à agir aussi profondément sur la civilisation de l'Occident que cette autre renaissance qui, au sortir du moyen-âge, fit revivre les lettres, les arts et les sciences de la Grèce et de Rome.

Le moment est donc bien choisi pour rappeler la part de l'élément hébraïque dans le travail de la pensée philosophique et de la conscience religieuse chez les

T . Voir sur ce point la belle conférence sur Le Panthéisme oriental et le Monothéisme hébreu. Paris, 1889.

peuples de TOrient. La philologie, avant toute autre science, a ici son mot à dire ; mais elle n'y suffit pas ; il y faut encore la connaissance des croyances et des systèmes de l'antiquité, de sorte que, pour bien juger de la valeur intrinsèque et de l'importance historique de la kabbale, il faudrait posséder à fond, comme l'auteur lui-même, la langue hébraïque et l'histoire de la philosophie. Heureusement, la science philologique de M. Franck étant incontestée, les profanes peuvent sans trop de témérité aborder directement avec lui les questions de philosophie et d'histoire que soulève la lepture de son livre. Mais il faut avant tout considérer en ellemême la doctrine qu'il a eu surtout à cœur de nous faire connaître. Il a, en effet, analysé et interprété de telle manière les principaux monuments de la kabbale qu'il est facile, en le prenant pour guide, de pénétrer le sens plus ou moins mystérieux de cette doctrine, et l'on se rend compte alors de l'attrait qu'elle a exercé sur la plupart des mystiques modernes, depuis Raymond LuUe et Jean Pic de la Mirandole jusqu'à Swedenborg, Saint-Martin et les théosophes de notre siècle.

Le mot kabbale, suivant les interprètes les plus compétents, signifie tradition et désigne spécialement une doctrine que ses adeptes font remonter à une révélation divine adressée suivant les uns au premier homme, suivant les autres à Abraham, ou tout au moins à Moïse. Cet enseignement, d'abord secret, a été plus tard consigné par écrit. Les livres originaux devaient être fort

nombreux, si Ton en juge par les titres qui nous sont parvenus. Le temps n'en a respecté que deux dont la date et les auteurs sont également controversés. Ils ne sont ni l'un ni l'autre d'une seule main ; c!ar ce sont plutôt des recueils que des compositions suivies, et ils ont manifestement subi des remaniements successifs ; des notes, des récits et des commentaires de toute sorte s'y sont peu à peu ajoutés et comme agglutinés, ce qui a donné lieu à certains critiques de nos jours de les traiter comme les élucubrations de quelque faussaire inconnu, postérieur à Maimonide. Mais, malgré les nombreuses interpolations et additions qu'on y remarque, ils semblent bien se rattacher par leur contenu à un mouvement d'idées beaucoup plus ancien.

L'un de ces deux écrits est le Sepher ietzirah (le Livre de la création) y l'autre est intitulé : Zohar (la Lumière), Le premier, souvent attribué à Akiba, répond à l'idée qu'on peut se faire d'après le Thalmud de V Histoire de la Genèse : il « renferme un système, non de physique, mais de cosmologie, tel qu'il pouvait être conçu à une époque et dans un pays où l'habitude d'expliquer tous les phénomènes par l'action immédiate de la cause première d*e\'ait étouffer l'esprit d'observation S) . La doctrine essentielle du Sepher ietzirah est identique pour le fond à celle du Zohar; mais la forme est plus exclusivement allégorique : les nombres et les lettres y jouent un rôle considérable ; les idées y sont exprimées en aphorismes, concis comme les anciens oracles, et dont les termes n'ont le plus souvent ni parenté ni ressemblance avec les expressions d'origine grecque, latine ou arabe qui abondent dans le

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Thalmud. G'^Jéât pourquoi M. Franck incline à voir dans ce prènare» monument de la kabbale, ou du moins dans sa partie la plus ancienne, l'œu.vre d'un écrivain contemporain de Philon, mais vivant en Palestine, en dehors de tout commerce avec les Grecs d'Alexandrie. Le Zohar paraît être moins ancien, mais il est beaucoup plus étendu ; il a une plus haute valeur philosophique et porte l'empreinte d'une pensée plus forte. Il traite plus particulièrement de Dieu, des esprits et de l'âme. Même à travers la marche incohérente et désordonnée d'un commentaire allégoriqpie de certaines parties de l'Écriture sainte, on y sent circuler un esprit de libre spéculation, surtout dans la première moitié de l'ouvrage où la théologie métaphysique règne en souveraine absolue. Cette partie contient des théories très élevées et très subtiles présentées souvent avec un enthousiasme qui ne manque pas de grandeur, et dont l'inspirateur paraît être Simon ben Jochaï. Ce personnage original, chef d'une école célèbre, vivait au second siècle de l'ère, chrétienne ; ses paroles et son exemple sont sans cesse invoqués dans les livres de la kabbale, et son nom est entouré d'un culte religieux chez tous les kabbalistes. Le récit de sa mort, traduit du Zohar par M. Franck, donne au lecteur une idée de . l'impression profonde que ses leçons et sa personnalité exceptionnelle avaient laissée dans l'imagination de ses disciples. En lisant ces lignes remarquables, qui rappellent à certains égards le temps et la langue des écrits bibliques, on sent qu'il s'agit d'un fondateur de secte, et l'on n'est pas éloigné de croire que c'est de cet enthousiaste que procède en effet l'école qui prétend avoir rédigé ses leçons et conservé sa doctrine. Qu'était cette doctrine? quelles étaient ces leçons? C'est ce qu'il im-

porte surtout de savoir, et c'est ce que M. Franck a mis en pleine lumière, ne se proposant, dit-il, que « le modeste rôle d'interprète », mais s'acquittant de ce rôle en maître habitué à lire dans la pensée des autres et à y voir plus clair qu'eux-mêmes.

Voici, d'après M. Franck, les éléments principaux de la kabbale, telle qu'elle est exposée dans le Sepher ietzirah et dans le Zohar.

C'est d'abord une tentative de libre pensée, mise, il est vrai, sous le couvert de la religion, mais qui, à l'aide d'interprétations allégoriques de l'Écriture, substitue réellement la raison à l'autorité. On s'en aperçoit bientôt à la première inspection des doctrines kabbalistiques sur Dieu, sur le monde et sur l'âme.

Le Dieu de la kabbale n'est plus le Dieu créateur, la cause toute-puissante qui sort librement de son repos pour donner l'être à ce qui n'était pas; c'est une substance infinie, cause immanente de l'univers, pour laquelle créer n'est pas autre chose que se développer elle-même.

Au lieu de sortir du néant et de former un monde unique, distinct de sa cause, les êtres visibles sont, dans ce système, la réalisation des lois, idées ou formes invariables de la substance infinie : de là deux mondes, l'un intelligible et supérieur, l'autre inférieur ou matériel.

L'homme aussi est conçu tout autrement que dans la Bible. Ce n'est plus une créature intelligente et libre, d'abord innocente, puis rebelle à la loi morale et déchue par sa faute ; c'est d'abord une forme de Dieu et

même sa première manifestation, enfermée dans la substance divine dont elle est inséparable en tant qu* homme céleste ou forme universelle de Phomme ; puis il y a les hommes particuliers qui en sont des représentations plus ou moins affaiblies.

Dans le Sepher ietzirah, la métaphysique tient peu de place. L'idée de Dieu y est dominante, mais c'est par le spectacle du monde qu'on s'y élève. « C'est par l'unité qui règne dans l'œuvre de la création qu'on découvre à la fois et l'unité et la sagesse de la cause. Le livre tout entier n'est pour ainsi dire qu'un monologue placé dans la bouche du patriarche Abraham, » un exposé des raisons pour lesquelles « le père des Hébreux a quitté le culte des astres pour celui de l'Eternel » . Ce sont d'ailleurs des raisons et des arguments tout allégoriques et mystiques, fondés sur la valeur imaginaire des vingt-deux lettres de l'alphabet hébreu et des dix premiers nombres. Réunis sous un point de vue commun, ces deux sortes de signes sont appelés « les trente deux voies merveilleuses de la sagesse ». Il y faut ajouter trois autres formes désignées par trois termes analogues à ce que nous appelons le sujet, l'objet et l'acte de la pensée. C'est à travers cette idée abstraite de dix nombres, dont chacun représente quelque chose d'infini, qu'apparaissent aux jeux des kabbalistes et l'action divine et l'existence du monde. Les dix nombres divers ou Sephiroth sont autant d'attributs de la substance unique qui, par ces déterminations successives, donne naissance à tout ce qui existe. Après ces dix nombres, les vingt-deux lettres interviennent à leur tour dans l'explication du monde : elles se partagent en trois séries appelées symboliquement : i°les trois mères (l'eau, l'air et le feu) ; 2^ les sept doubles (les sept planètes,.

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les sept jours de la semaine, etc.) ; 3° les douze simples (les douze signes du zodiaque). Au-dessus des lettres comme au-dessus des nombres, au-dessus de Phomme, de l'univers et du temps « est le Seigneur, le Roi véritable qui domine sur toutes choses du séjour de sa sainteté et pendant des siècles sans nombre » . Arrivée à ce degré suprême, la pensée d'Abraham s'éclaire, et le livre a pour dénouement la conversion du patriarche, jusque-là idolâtre, à la religion du vrai Dieu \ Mais le vrai Dieu, dans ce système, c'est l'Unité absolue dont l'idée exclut tout dualisme, même celui du Créateur et de son œuvre ; car cette Unité est la substance de tous les êtres, la matière à la fois et la forme du monde : doctrine hardie et mystérieuse, dont il est dit, non seulement qu'on n'en doit pas divulguer le secret, mais qu'on ne doit pas même y arrêter sa pensée.

Cette conclusion du Livre de la création est pour ainsi dire le point de départ du Livre de la lumière. Par un progrès manifeste de la spéculation, les nombres et les lettres, signes extérieurs de la pensée, sont -^ remplacés dans le Zohar par les formes intrinsèques, les idées ou la pensée elle-même, identifiée, comme dans le système de Hegel, avec la substance universelle, et dont le développement régulier est substitué aune théorie encore assez grossière de l'émanation.

Au premier aspect le Zohar est un simple commentaire des cinq livres de Moïse ; mais ce commentaire prend d'étranges libertés avec le texte, écartant le sens littéral, le corps ou le vêtement de la Loi, pour en chercher uniquement le sens élevé ou l'âme au moyen d'une méthode allégorique qui permet de ne voir que des