I. — La question d'authenticité

Qu'il me soit permis d'abord de dire aussi brièvement que possible pourquoi j'admets l'authenticité de ce dialogue. Ce n'est pas seulement parce qu'il figure dans le canon platonicien dont j'ai retracé l'histoire et démontré de mon mieux la crédibilité dans un précédent mémoire. C'est encore parce qu'il est si manifestement impossible d'attribuer à un autre qu'à Platon cet écrit original, qu'il n'a été l'objet d'aucun doute ni chez les anciens ni chez les modernes jusque vers le milieu du xix^ siècle. Schleiermacher lui-même lui accordait une place parmi les 1 9 dialogues auxquels sa critique faisait grâce. Socher est le premier qui en ait nié l'authenticité ; or, ni Socher, ni ceux qui l'ont suivi dans cette voie, n'ont pu alléguer jusqu'ici un seul témoignage, à moins qu'on ne doive regarder le silence d'Aristote comme une condamnation de tous les ouvrages dont il n'a pas fait mention. Mais de ce qu'Aristote n'a pas jugé à propos de citer le Protagoras, le Banquet, le Gorgias, et plus de vingt autres dialogues de Platon, ne serait-il pas ridicule de conclure qu'il les a rejetés ou même ignorés ? Il ne les a pas cités, voilà tout; et quant au Parménide, à supposer qu'il n'y ait pas fait des allusions qu'on n'a pas su reconnaître, il avait peut-être pour ne pas le citer des raisons assez faciles à imaginer. En tout cas, il n'y a pas là de quoi infirmer l'autorité des écrivains postérieurs. Il est fâcheux sans doute que

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les écrits des premiers platoniciens soient perdus pour nous; mais à partir de Thrasylle, dont le travail de classification reproduisait les catalogues de Gallimaqu'B et d'Aristophane de Byzance, nous avons les- témoignages très précis d'Aulu-Gelle, du platonicien Alcinous, de Plutarque, de Macrobe, et surtout le célèbre commentaire de Proclus que nous possédons en entier. Proclus, dira-t-on, n'est-il pas venu un peu tard? Là n'est pas la question ; il s'agit seulement de savoir si ce grand et savant Platonicien n'était pas mieux placé qu'aucun érudit de notre temps pour connaître les écrits authentiques de Platon. Aussi bien ne fut-il pas le premier à choisir le Parménide pour texte d'un commentaire. Il avait des devanciers dans cette tâche, et même un certain nombre ; car il en distingue au moins deux groupes : « Quelques-uns, dit-il, ne tiennent aucun compte du titre de ce dialogue (icspl twv et^wv) ; ils n'y voient qu'un exercice logique... D'autres, au contraire, sont d'avis que cet ouvrage porte sur les choses ellesmêmes, et que la niéthode y est au service de la doctrine. » Il faut remarquer que Proclus, en rappelant que le Parménide est aussi intitulé Des idées, fait remonter ce second titre à une époque reculée, peut-être aux premiers temps de l'école platonicienne (^rajjLTCaXa'.ov). Ce titre est d'ailleurs parfaitement justifié, et si Platon n'avait pas écrit le Parménide, on peut dire qu'il y aurait une grave lacune dans l'exposition qu'il a faite de sa philosophie : car c'est le seul ouvrage où il ait traité expressément de la théorie des idées.

Si, après tout cela, on veut bien considérer que les grammairiens et les platoniciens des deux derniers siècles avant notre ère avaient soumis à un examen critique les écrits de Platon, et qu'ils avaient dressé d'un commun

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accord deux listes, Tune de dix dialogues apocryphes,, l'autre de trente-six ouvrages authentiques, on aura lieu de s'étonner que de savants philologues s'appliquent aujourd'hui à refaire de toutes pièces ce travail, comme si l'œuvre de Platon avait cessé un seul jour d'être sous les yeux et dans les mains des philologues et des philosophes grecs, depuis la mort de l'auteur jusqu'au temps de Gémiste Pléthon et de Marsile Ficin, et jusqu'à Henri Estienne à qui nous en devons la première édition imprimée, ou comme si tel dialogue, le Parménide par exemple, était quelque monument fossile récemment exhumé, et dont on ne pourrait deviner la date et l'auteur qu'à force de conjectures tirées uniquement de son contenu. Je ne crois pas que, même à le prendre ainsi, il fût impossible de démontrer sa véritable origine, en dépit de toutes les arguties inventées de nos jours pour le retirer à Platon. Mais il me semble évident que les questions d'authenticité ne doivent pas être ainsi posées, et qu'on n'y doit pas faire table rase du passé, en regardant comme non avenus les témoignages les plus formels, les travaux des plus savants critiques de l'antiquité et, par exemple, le commentaire si curieux et si approfondi que Proclus a consacré à un dialogue qu'il savait être de Platon. Son interprétation peut n'être pas exacte, et il est permis de la reviser; mais comment le texte ne serait-il pas de Platon ?

On objecte que raisonner ainsi c'est supprimer la critique, pour laquelle on réclame avec raison le droit de contrôler les témoignages, d'en examiner la valeur et la portée, de les rejeter même si leur contenu est absurde ou impossible. Mais multiplier les conjectures arbitraires, se forger des difficultés chimériques, sacrifier les faits les mieux attestés à des exigences déraisonnables et à un