SON ACCORD AVEC PLATON

pudier jamais tout à fait, surtout dans le domaine de la morale où il a été jusqu'au bout le disciple et le continuateur de Platon.

Prend- on pour exemple la théorie platonicienne du bien? Aristote n'en a rejeté que la partie métaphysique, savoir l'idée du bien en soi qu'il regarde, non sans raison, comme contradictoire et inapplicable à la morale, puisque ce bien en soi qui est, suivant Platon, le principe de tous les êtres, est en même temps séparé d'eux, incommunicable et même inaccessible à la raison, étant (( au-dessus de la pensée et de Têtre » . Aristote conçoit autrement le bien : il y voit pour chaque être une fin conforme à sa nature ou, en d'autres termes, ce que cet être est en puissance. Le bien propre de l'homme est l'acte ou l'état idéal auquel le destinent ses facultés ou puissances naturelles, un état où chacune d'elles réalise sa fin. Il y a donc pour l'homme plusieurs biens particuliers que doit comprendre son bien total et souverain, la fin des fins, TeXettoTaTcv TéXoç, dont la possession ne laisse rien à souhaiter au delà. Chose remarquable, cette conception si profondément aristotélique se trouve aussi chez Platon, et c'est en la développant qu'Aristote a retrouvé la trace de son maître et repris pour son compte la définition du souverain bien de l'homme comme un bien suffisant (Ixavov), désirable pour tous (r.ajiv alpsTov), un état de l'âme (£;i;) capable de procurer une vie heureuse. Ce bien n'est ni le plaisir ni la vertu toute seule, mais un mélange dont les proportions sont déterminées par la raison. Ainsi parlait Platon dans le Philèbe ; ainsi parle Aristote à son tour, avec cette nuance qu'il donne la prééminence à la contemplation.

L'accord entre les deux philosophes n'est pas moins

frappant, il est même plus complet sur un autre point d'une importance capitale, l'unité de but, la parenté, pour ne pas dire l'identité de la morale et de la politique.

Quand Aristote affirmait que l'étude des mœurs et de la vertu est une introduction nécessaire à la politique, il ne faisait que résumer la pensée des deux philosophes qui, avant lui, s'étaient efforcés de fonder la science de la société sur la connaissance de l'homme. C'est cette pensée qui domine dans ses trois traités de morale. C'est elle qui a inspiré la définition par laquelle débute la Grande Morale. C'est elle aussi qui plus tard a dicté la dernière page de la Morale Nicomachéenne sur « la philosophie des choses humaines » dont la politique doit donner « le dernier mot (tsXskoOy;) ».

Aristote semble même prêter le flanc, comme Platon, au reproche de subordonner la morale à la politique, quand il dit, dans le premier chapitre du même traité, que « la politique étant la science souveraine qui s'occupe du plus grand de tous les biens, celui de l'État, toutes les sciences pratiques, la science militaire, la science économique, la rhétorique, l'éthique elle-même sont à son service » . Au fond ce reproche n'est nullement mérité. Il n'atteint pas plus Aristote que Socrate et Platon. Il a fait comme eux de la morale, et même beaucoup plus explicitement, une science indépendante et même une science maîtresse. Non content de l'émanciper en lui donnant un nom spécial et une existence distincte, il l'a élevée de fait au-dessus de la politique : car il lui a assigné pour objet propre le souverain bien de l'homme, et il lui a emprunté la théorie de la justice que la politique se propose de réaliser dans la société. Suivant lui, en effet, l'idéal de l'État se résume dans