PLATON ET ARISTOTE

la fin. « Dieu et la nature, dit-il, ne font rien en vain. » Dieu, la raison suprême, est « le bien du monde, comme un général en son armée ». Or, en proclamant ainsi le principe des causes finales et en le rattachant à la raison divine, Aristote ne fait que continuer Platon qui, dans le Phédon et le Timée, distingue avec tant de force deux sortes de causes, les unes nécessaires et aveugles qui sont dites secondes ou subordonnées, les autres premières et maîtresses, essentiellement raisonnables. Plus on y regarde de près, plus on voit « diminuer la distance qui, dans l'opinion générale, sépare Aristote de Platon ». Et l'auteur conclut que ces deux philosophes, « aussi longtemps que durera la civilisation, resteront les maîtres et les modèles des plus hautes spéculations de l'esprit humain » .

L'étude de la philosophie au moyen âge le conduit à la même conclusion. Tout en rendant justice aux curieuses et persévérantes recherches de M. Hauréau sur la scolastique, l'auteur rectifie des exagérations évidentes sur l'importance attribuée à la querelle des universaux, sur l'autorité d' Aristote et sur le sens même de sa doctrine.

Les philosophes modernes en général ont fait très peu de cas du moyen âge ; presque tous se le figurent voué à la servitude et incapable de philosophie. Dans notre siècle ce préjugé a rencontré de savants contradicteurs ; mais s'il s'est modifié, il n'a pas disparu entièrement. Même dans les écrits de MM. (Jousin et Hauréau, la philosophie du moyen âge nous est représentée sous le double joug d' Aristote et de la théologie dont elle devient peu à peu l'alliée après en avoir été Fesclave ou la servante, n'ayant elle-même pour tout aliment que les querelles légendaires du réalisme et du nominalisme. Rien

de plus faux ou de plus superficiel que cette manière de comprendre une époque où les questions religieuses étaient la grande affaire pour tout ce qui pensait en Europe. La question des universaux dans laquelle on s'imagine que la philosophie était alors confinée ne fut que deux fois agitée avec passion, et deux fois seulement excita une véritable lutte : d'abord au temps de Roscelin et d'Abélard, et plus tard quand le nominalisme, oublié depuis près de deux siècles, fut renouvelé par Occam, qui en assura le triomphe. Hors de là on peut, si l'on y tient, relever chez presque tous les scolastiques quelques phrases sur la questioii des universaux. Mais « ce n'est pour ainsi dire qu'un accident dans leur doctrine » . Cette remarque que M. Franck applique à Jean Scot Erigène a une portée générale : se borner à classer en nominalistes et en réalistes les philosophes de cette longue période de six siècles, c'est en vérité ne rien entendre à leurs doctrines. A ce point de vue étroit, le xni® siècle en particulier est défiguré et sa pensée reste incomprise. Quel intérêt croit-on que Roger Bacon, par exemple, ait attaché à la question des universaux? Combien de pages saint Thomas d'Aquin a-t-il consacrées à ce sujet, soit dans sa Somme, soit dans ses commentaires sur Aristote? Bien plus, pour Abélard et pour Occam lui-même, la théologie et la méthode à y appliquer n'étaient-elles pas le principal sujet d'étude ? Occam y ajoutait la politique, où il joua un rôle considérable comme apôtre et théoricien de l'état laïque avant le Dante et avant Marsile de Padoue, dont M. Franck a trop vanté peut-être l'originalité, très réelle d'ailleurs. Qua»t à l'autorité d' Aristote, elle a été fort exagérée, et il en faut beaucoup rabattre pour rester dans la vérité historique. Au moyen âge, pas plus qu'en aucun autre