PLATON ET ARISTOTE

temps, la philosophie ne s'est confondue avec la logique. C'est dans cette dernière étude seulement qu'Aristôte a été un oracle ; et les plus indépendants des philosophes modernes, Kant et Hegel par exemple, l'y ont accepté pour maître. Il n'en est pas du tout de même dans les autres parties de la philosophie et notamment en métaphysique où Aristote cède le pas à Platon. Seulement, comme le dit M. Franck, « c'est sous le nom d'Aristote que Platon le plus souvent fait accepter sa domination au moyen âge » . Sur Dieu et sur l'âme, c'est lui qui a le dernier mot. On n'a pas ses écrits ; on l'estime plus qu'on ne le connaît ; mais depuis Scot Erigène, saint Anselme et Abélard, jusqu'à Thomas d'Aquin, saint Bonaventure et Gerson, la plupart et les plus grands des docteurs du moyen âge, quand ils ne le préfèrent pas ouvertement à Aristote, le lui adjoignent et s'efforcent de le concilier avec lui en même temps qu'avec l'enseignement chrétien. Est-ce inconséquence ou inintelligence, comme on l'a quelquefois supposé de nos jours? jNi l'un ni l'autre ; car il est certain que les deux grands philosophes dont il s'agit appartiennent également au spiritualisme. M. Franck soutient même contre M. Hauréau qu'Aristôte n'est nullement nominaliste. Sans aller jusque-là peut-être, je dirai volontiers que « le chef du lycée n'est pas aussi éloigné qu'on le pense de l'auteur du Phédon et de la République ». Il y a entre « ces deux génies rivaux, mais non pas ennemis », un accord fondamental, et la doctrine qui leur est commune est précisément celle que j'indiquais en commençant, savoir que l'homme est ici-bas « un être à part », suivant l'expression d'Aristote, qu'il y a en lui une raison qui s'observe, se connaît et s'aflSrme, avec son objet propre et ses données essentielles : l'intelligible et

le parfait, le nécessaire, le divin, et le bien dans sa réalité souveraine.

Cette doctrine a eu de tout temps des adversaires de plus d'une sorte. Il y a d'abord ceux qui ne voient dans la raison qu'un travail de combinaison et d'élaboration sur des données empiriques : ils n'ont pas de place dans leur système pour une faculté originale de connaître les vérités nécessaires,

El le raisonnement en bannit la raison.

Les évolutionnistes la suppriment aussi, lorsqu'ils l'expliquent par les transformations supposées, soit de la sensation, soit de cette chose vague et équivoque qu'ils appellent représentation. N'y a-t-il pas enfin ces esprits épais dont se moquait Voltaire qui prennent leur cinq sens pour du bon sens ? « Terribles gens, dit admirablement Platon dans le Sophiste, qui veulent tout saisir de leurs mains et refusent obstinément l'existence à ce qu'ils ne peuvent voir ni toucher. »

De nos jours comme au temps de Plaî^, c'est au nom de la science qu'on entreprend de dépouiller la nature humaine de ses attributs distinctifs, en les faisant dériver de la nature animale. M. Franck ne l'ignore pas, et il fait ouvertement la guerre à cette prétendue science. Il rompt en visière à l'empirisme, à l'évolutionnisme, au matérialisme. Il ne croit pas que, lorsqu'il s'agit de l'âme, la science s'appelle physique ou chimie ou même physiologie. Pour lui, comme pour Reid, Maine de Biran, Victor Cousin et Jouffroy, il n'y a pas d'autre science de l'âme que la psychologie. Il est d'avis, et toute l'école spiritualiste avec lui, que la célèbre Préface de Jouffroy n'a pas été réfutée, que nos pensées, nos sentiments, nos actions volontaires sont des faits réels, que

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nous sommes capables de réfléchir sur cet ordre de faits et de les observer, non pas seulement d'une manière indirecte chez des êtres que nous ne voyons que du dehors, mais d'abord et directement en nous-mêmes et par conscience. Assurément, la psychologie pure et proprement dite n'exclut pas, elle réclame au contraire — nous l'avons tous dit et imprimé longtemps avant nos contradicteurs* — Tindispensable complément de la psychologie comparée. Mais elle la précède et lui fournit ses principes ; elle en surveille et en éclaire la marche nécessairement détournée et périlleuse ; elle en explique les résultats et en redresse les erreurs. La vraie science de l'âme n'admettra jamais par exemple que, par un renversement de la méthode analytique, on explique le connu par l'inconnu, l'homme par la brute, la santé par la maladie, la conscience par l'inconscience, nique, sous l'empire de préjugés matérialistes, au lieu de dire avec Socrate et Descartes : « Moi, c'est-à-dire mon âme, » on dise : « Moi, c'est-à-dire mon cerveau. »

M. Franck n'est pas de ceux qui transigent avec de telles erreurs, même quand la multitude s'y laisse prendre. Il combat l'cvolutionnisme en particulier avec une rare vigueur, partout où il le rencontre. Non content de réfuter cette hypothèse plus ou moins récemment renouvelée des Grecs, il remonte aux origines du mouvement inconsidéré d'opinion qui a mis à la mode en France un système condamné par ses conséquences psychologiques et morales aussi bien que par ses contradictions logiques et métaphysiques. Il dénonce l'incroyable engouement d'un certain public pour des doctrines

I. Voir, par exemple, dans mes Essais de logique (publiés en 1857), ^® chapitre intitulé : De la méthode en psychologie.

LEUR ACCORD AVEC SOCRATE ET DESCARTES sSq

dont le moindre défaut est d'être d'importation étrangère, et il s'exprime là-dessus avec une singulière énergie. (( J'avoue, dit-il, que j'éprouve une véritable humiliation pour l'esprit de notre temps à voir la célébrité contemporaine dont jouit cette école à l'heure qu'il est, et l'autorité qu'elle exerce un peu partout, mais nulle part autant qu'en France. On trouverait dilBcilement, je crois, dans l'histoire entière de la philosophie, autant d'affirmations arbitraires, de chimériques hypothèses, de raisonnements sophistiques, de conclusions contradictoires, de mépris pour l'histoire, la raison, le sens moral et le sens religieux de l'humanité. »

J'aime et j'admire pour ma part cette indignation généreuse, et je ne doute pas qu'elle ne trouve de l'écho chez les amis de la philosophie qui liront ces lignes émues d'un vétéran de la cause spiritualiste ; car « le spiritualisme, comme le dit encore M. Franck, n'est pas un système, c'est la philosophie elJe-meme ». Si l'on trouve cette assertion trop absolue, au moins fautil convenir que la philosophie, comme tentative d'expliquer toutes choses, a pour unique raison d'être notre croyance instinctive et foncièrement spiritualiste à la légitimité de la faculté qui nous oblige de remonter à des causes et à des principes. Si donc un jour venait où. l'homme, abusé par une fausse science, renoncerait à s'élever au-dessus de l'humanité et à écouter cette raison qui lui dit par la bouche de Platon qu'il est « une plante du ciel, non de la terre », ce jour-là la philosophie aurait cessé d'exister.