CHAPITRE II

PHILOSOPHIE DE GALLUPPL

Un siècle à peu près s'était écoulé depuis Vico, lorsque la pensée italienne sembla vouloir renaître à une vie nouvelle. A cette époque parut en Italie un homme qui se dévoua à la philosophie et lui consacra une vie laborieuse et honnête. Cet homme est le baron Pascal GaHuppf. C'étaient des temps difficiles et entourés d'entraves et de dangers que les temps où il vécut. Il professa cependant à TUniversité de Naples pendant de longues années, et il donna ses soins à l'instruction de la jeunesse. Il publia en môme temps plusieurs ouvrages^ dont les principaux sont : Eléments de philosophie {Elementi di filosofia)^ Leçons de Logique et de Métaphysique {Lezioni di logica e di metafisica), Essai philosophique sur la critique de la connaissance (Saggio filosofico sulla critica délia conoscenxa\ C'est surtout dans ces ouvrages que nous chercherons à saisir sa pensée fondamentale , celle qui l'a guidé dans ses investigations philosophiques.

Il est à peine besoin de rappeler que Galluppi parut lorsque le mouvement philosophique allemand, ce mouvement, dont les termes extrêmes sont Kant et Bégel, et les termes intermédiaires Fichte et Schellingi

ill LA PBlLOSOPHiË œNT£Mt»ORAlM£ £N ITALIE.

était achevé, c'est-à-dire, lorsque Tidéalisme était une doctrine constituée. Il est naturel de penser que dans ces conditions, celui qui aurait voulu imprimer une nouvelle impulsion à la philosophie aurait dû tourner ses regards vers la dernière manifestation de la pensée et de la raison pour l'entendre et se l'approprier d'abord, et pour en faire sortir ensuite de nouveaux développements. Il n'y avait, et il n'y a pas d'autre voie à suivre pour rajeunir d'une façon efficace et sérieuse une pensée vieillie. Ce n^est pas cependant ainsi que procède notre philosophe^ car Galluppi ne se rend nullement compte de sa position historique, et par suite il se produit comme un phénomène isolé et accidentel; ce qui fait qu'il ne commence qu'un mouvement artificiel et stérile, et qu'il n'est que le point de départ d'une fausse direction de la pensée. La philosophie de Galluppi, en effet, peut être regardée comme une espèce d'éclectisme dans le sens où ce mot a été appliqué de nos jours à l'école française, qui reconnaît pour chef M. Cousin, c'est-à-dire dans le sens d'un assemblage arbitraire, extérieur et superficiel de différents points de vue et de différentes doctrines.. Car c'est de cette façon que Galluppi rassemble, expose et combine les diverses doctrines qui se sont succédées depuis Descartes jusqu'à Kant. Galluppi a à sa disposition un langage simple et naturel ; il expose avec clarté, et il sait vulgariser et revêtir d'une forme populaire la pensée des autres. Mais comme il ne possède. pas une doctrine assez large et bien déterminée, et que ses procédés se réduisent au fond à une analyse

PHILOSOPHIE OE GALLUPPI. . 25

superficielle et empirique, tout son travail d'exposition et de critique aboutit à un syncrétisme, à un amalgame indigeste d'éléments divers qui ne sont pas vivifiés et harmonisés par un seul et même principe. Ainsi on ne le voit jamais saisir et marquer le point saillant d'un système et d'une époque, ce point que la pensée a atteint^ et qui est comme le point de départ d'un nouveau développement. C'est ce qu'on apercevra plus clairement en examinant déplus près la pensée fon-^ damentale de la philosophie de Galluppi. Mais afin de bien fixer la position qu'avait prise la pensée philosophique et les résultats auxquels elle était parvenue à Tépoque où parut Galluppi, nous avons cru devoir faire précéder cet examen de quelques considérations générales, à la fois théoriques et historiques : et cela d'autant plus que ces considérations s'appliquent également aux autres philosophes dont nous allons ex- • poser les doctrines.

L'intelligence et l'intelligible sont les deux termes auxquels on peut ramener toutes les difi'érences et toutes les oppositions. On se demandera lequel de ces deux termes représente la vérité, et suivant le point de vue auquel on se placera, on pourra considérer l'un ou l'autre comme le principe de la vérité, ou, pour mieux dire, comme la vérité même. Car si nous regardons l'intelligible, ou l'objet de l'intelligence comme constituant la réalité nécessaire et absolue, nous serons amenés à penser que la vérité entière réside dans cet objet. Si par contre nous considérons l'objet qui n'est pas entendu comme un être

XARIANO. 2

36 LA PHlLOSOraiB CONTEMPORAINE EN ITALIE.

qui est^ pour ainsi dire, hors de son existence rationelle, nous en conclurons que la vérité réside surtout dans rintelligence. C'est ce qui montre que chacun de ces deux termes contient une partie de la vérité, et que la vérité n'est ni dans Tun ni dans Tautre exclusive* ment, mais dans tous les deux, de telle sorte que^ pris séparément^ ils sont faux^ par là môme que chacun d'eux n'est vrai que dans son rapport et dans son identité avec l'autre. Il suit que pour s'élever à la vérité on doit découvrir un principe supérieur qui les enveloppe tous les deux, et qui fait leur unité. Or ce principe un et unificateur^ s'il nous est permis d'ainsi nous exprimer, ne peut être que l'idée ou la pensée. Pour atteindre à ce principe, l'humanité devait se replier sur elle-même et s'entendre elle-même, car c'est seulement en s'entendant elle-même et en elle-même qu'elle pouvait aussi entendre la nature de son objet t en d'autres termes, pour atteindre à ce principe, elle devait s'élever à la notion de l'esprit. Aussi longtemps que la pensée, se séparant d'ellemême, cherchait un principe hors d'elle-même, elle ne trouvait que de simples représentations de son ohjet, et par cela même elle ne pouvait s'affranchir de la dualité. Mais du moment oh elle s'est saisie elle-même et qu'elle a saisi sa nature véritable, l'unité a été fondée, parce qu'elle s'est reconnue comme principe générateur du monde subjectif et du monde objectif, de l'intelligence et de l'intelligible. L'histoire et d'une façon spéciale l'histoire de la philosophie représentent la succession des efforts et des tentatives de

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l'humanité pour s'élever à la conception de Tesprit comme principe qui peut seul rendre raison de l'unité de Tunivers (1).

La science telle qu'elle a été conçue par la Scolas* tique est une dualité. Elle partage Tôtre et la réalité en deux. Elle considère le monde suprasensible comme absolument séparé du monde de Thistoire. Dès la Renaissance, la philosophie commence à réagir contre cette conception scolastique, et à chercher Tunité ou la con* ciliation du fini et de Tinfini, de Thistoire et de l'absolu; et le développement de la pensée a aujourd'hui atteint ce point où l'absolu n'apparaît plus comme placé hors de l'histoire, mais dans l'histoire, et où par conséquent l'histoire et tout ce qui la compose ne sont plus que des moments, que des manifestations de l'absolue existence. Il est aisé de voir l'importance de ce point de vue, car c'est cette union qui détermine la valeur de l'histoire et de la science elle-même, ni l'histoire ni la science n'ayant une valeur réelle qu'autant qu'on admet que ce sont des manifestations de l'absolu. Par conséquent, ce nouveau point de vue, qui a commencé avec la Renaissance, a fait descendre le monde abstrait et indéterminé de la Scolastique dans l'histoire, et il acommuniqué à celte dernière une signification nouvelle et plus profonde. Si maintenant de ce point de vue nous jetons un coup d'œil sur le développement ultérieur de la pensée, développement qui constitue précisément la philosophie moderne, nous pour-

(1) Voyez, sur ce point, Philosophie de V esprit de Hé^el, et Introduction à cette philosophie^ par M. Véra, vol. I.

rons y distinguer trois moments, dont les deux premiers représentent deux directions opposées de la pensée, et le troisième leur conciliation, c'est-à-dire le moment où se combinent les deux moments précédents. Le premier moment nous pourrons rappeler Réalisme (1)^ le second nous pourrons le désigner par le nom d'Idéa^ Usine abstrait^ et le troisième par celui d'Idéalisme absolu. Le point de vue fondamental du Réalisme est, pour le résumer en peu de mots^ que Texpérience physique ou externe^ ainsi que Texpérience de la conscience ou interne est le fondement de toute connaissance, et non-seulement de toute connaissance, mais de toute réalité; de telle façon que tout ce qui dépasse les limites de Tcxpérience dépasse les limites de la réalité et de la connaissance. Toutefois, le Réalisme poussé par une nécessité absolue, qui est la nécessité môme de Tintelligence, admet qu'avec cet ensemble et, si nous pouainsi dire^ sur ce substrat de faits on peut construire un certain monde idéal, le monde des principes. Le fait constituerait le point de départ et le critérium de la pensée et de la réalité, et les principes ne seraient que la résultante des faits. En face de ce point de vue nous trouvons l'autre, celui que nous avons appelé du nom à' Idéalisme abstrait. Cet Idéalisme part de certaines notions qu'il appelle notions d ;înbrt, notions abstraites et indéterminées, qu'il ne déduit pas sjslématique-

(l) Comme on peut le voir, le mot réalisme a ici une signification spéciale qu*il ne faut pas confondre avec celle qu'on lui donne lorsqu'on remploie pour désigner la fameuse doclrine des philosophes du moyen ftge, qui^ en opposition aux nominalistes, reconnaissaient une existence objective, une entité aux idées. (Voyez plus loin, p. 70.)

• PHILOSOPHIE DE GALLVPPL 29

ment^ qu'il prend en quelque sorte au hasard^ qu'il ne lie que d'une façon arbitraire et extérieufe, et dont il ne sait par cela môme définir la naturip et la fonction. Quelle que soit cependant la diSS$rence de ces deux doctrines, il ne faudrait pas s^ lés représenter comme partant de deux points de vue absolument opposés et étrangers l'un à l'autre, mais, au contraire, comme venant se rencontrer dans un point commun. Et en effet, si pour l'Idéalisme la pensée est le point de départ, elle est le point d'arrivée pour le Réalisme ; de telle sorte que la pensée fait l'unité de ces deux doctrines, qui, d'après cela, ne différeraient que par la méthode. Maintenant, si nous nous rendons compte de ce rapport de ces deux directions de la pensée, nous pourrons voir comment ces directions, parvenues à leur plus haut degré de développement, devaient se fondre toutes deux dans un principe plus large et plus concret, dans un principe qui pût les contenir et les concilier. Il fallait pour cela s'élever à la conception déterminée de ce principe, qui existait déjà sous une forme indéterminée et qui contenait virtuellement ce rapport et cette conciliation. Car en dehors de cette conciliation, il n'y avait qu'à reconnaître l'impuissance de la pensée devant l'opposition, et par suite son impuissance à atteindre à là vérité. C'est ce qui explique la nécessité idéale du troisième moment que nous avons désigné par le nom d'Idéa-lisme absolu. Ici l'esprit se replie sûr lui-même et se reconnaît comme principe commun et comme substance commune de l'Idéalisme et du Réalisme. Cette

unification, en effet, de ces deux doctrines, ne peut s'accomplir que lorsque l'esprit a pénétré dans les pro«fondeurs de sa nature, et qu'il se pense comme principe absolu de la connaissance et de l'être, c'est-à-dire comme idée absolue, ce que ni l'Idéalisme^ ni le Réalisme n'avaient pu accomplir. Ce point culminant qui est l'idéal même de la science fait l'unité du développement de la philosophie allemande, et en détermine en même temps les divers degrés. Il est à peine besoin de rappeler que par idéalisme absolu, nous entendons la doctrine de Hegel qui proclame l'idée comme principe absolu des choses. C'est cependant Kant celai gui ferme la période précédente, celle du Réalisme et de l'Idéalisme abstrait, et qui fait le point de d épart du nouveau développement de la pensée, développement quî^ comme nous venons de l'indiquer, aboutit à l'Idéalisme absolu. On peut dire, en effet, que la philosophie aile* mande de Kant à Hegel marque^ en passant par Fichte et par Schelling, comme autant d'évolutions d'une seule et même pensée, de cette pensée qui pense l'unité, mais l'unité qui contient les oppositions et la conciliation des oppositions, en d'autres termes, qui pense Tunité concrète et systématique. Si nous considérons la philosophie de Kant, nous y trouverons, d'un côté, la plus haute affirmation des deux moments précédents et opposés de la pensée, et, d'un autre côté, leur négation, et en un certain sens leur conciliation ou, pour parler avec plus de précision, les germes de leur conciliation. Et en effet, en reconnaissant que dans toute activité intellectuelle entrent comme éléments esseui-

PHILOSOPHIE DE GALLDPPI. Si

liels la pensée pure ou l'universel et le phénomène, £ant reconnaît de la façon la plus explicite la nécessité de l'opposition, c'est-à-dire du principe idéaliste et du principe réaliste, et par cela môme il nie la position exclusive et isolée de tous les deux. Et bien qu'il ne se soit pas élevé à Tunité, et que là même où on le croirait sur le point de Talteinâre, dans sa Théorie du jugement voulons-nous dire, il retombe dans son point de vue subjectif, et partant dans la dualité^ cependant on voit que sa pensée est constamment occupée nonseulement à chercher les contraires, mais à montrer la nécessité de leur coexistence : de sorte qu'on peut dire qu'il pose le problème de l'unité de la science comme on doit le poser, et qu'il indique la voie sur laquelle on peut en trouver la solution. Ainsi, si d'un côté la philosophie de Kant offre un aspect sceptique et négatif, elle offre de Tautre un aspect positif, et elle est le point de départ d'un grand et nouveau mouvement. Maintenant, si nous considérons cette nécessité historique et idéale, qui a déterminé l'apparition de la philosophie de Rant, nous verrons que lors môme que Galluppi n'aurait pas pu entendre et s'approprier le mouvement entier de la philosophie allemande, il au* rait dû au moins entendre le point de vue de Kant, ce qui ne pouvait suffire sans doute pour lô placer au sein même de ce mouvement, et pour lui en faire saisir la portée; mais il aurait pu du moins se mettre par là sur la voie de la réalité et de l'histoire, et donner peutêtre une forte impulsion à la pensée italienne. Mais Galluppi ignore le mouvement de la philosophie aile-

mande, et au fond il y reste complètement étranger. Relativement au kantisme, il n'en entend pas le point de Yue^ et il en méconnaît l'importance, et Ton peut se former une idée de la valeur de la critique qu'il en fait par ce mot, que le critictsme de Kant, étaiU à la fois dogmatique et sceptique^ est absurde.

Ceci montre déjà combien la pensée et la philosophie de Galluppi sont inférieures à leur temps, et ne répondent point aux nouveaux besoins de l'esprit. Et ici on peut également voir combien est isuperficiel ce rapprochement qu'on a voulu établir entre Rant et Galluppi, par la raison qu'ils' ont tous les deux décomposé la faculté de connaître. La décomposition de Gailuppî n'est qu'une décomposition artificielle, extérieure et accidentelle, une décomposition faite à la manière de la psychologie française et écossaise, tandis que l'œuvre de Kant, outre qu'elle embrasse le champ entier •du savoir, ne perd jamais de vue les principes suprêmes des êtres et l'unité.

' Mais ce n'est pas seulement la philosophie allemande qu'ignore Galluppi : la philosophie grecque , et en général toute la philosophie antérieure à Descartes lui sont également inconnues ; de sorte qu'il ne connaît de l'histoire de la philosophie que la période qui s'étend de Descaries à Kant. On conçoit d'après cela comment le sens et l'importance de l'histoire de la philosophie devaient lui échapper. Or s'il est vrai, ainsi que nous l'avons fait observer, que l'histoire de la philosophie doive entrer comme élément essentiel dans la formation et dans le développement d'une

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véritable doctrine philosophique, et qu'une philosophie qui ne remplit pas cette condition mérite à peine le nom de philosophie, et de toute façon ce ne peut être qu'une philosophie fort incomplète, cette ignorance de la philosophie de l'histoire devait isoler Gailuppi et le jeter hors de la réalité et du développement universel de la pensée, et par suite le conduire à une doctrine antihistorique, incomplète et fausse. Pour justifier ces remarques préliminaires, nous allons entrer dans quelques considérations plus détaillées sur cette doctrine.

Le problème de la science se réduit pour Galluppi au problème de la connaissance. G'est^ en effet, le seul problème qu'il se pose. Mais même de ce problème il n'entend pas la vraie signification et la portée, et il croit en pouvoir trouver la solution dans une recherche psychologique, formelle et abstraite des facultés intellectuelles. 11 n'a pas la conscience de la nouvelle direction de la pensée, qui veut unifier le sujet et l'objet, et il se pose comme un sujet qui a bien devant lui un objet, mais un objet qui lui demeure extérieur, et que par cela môme il ne peut atteindre. Suivant Galluppi, le seul moyen de mettre un terme aur disputes qui accompagnent la critique de nos connaissances consisterait précisément à entreprendre une analyse exacte des facultés de l'esprit humain. II montre par là qu'il ignore que le véritable problème de la science, le problème tel que Kant Tavait posé, n'est pas un problème psychologique, un problème d'analyse et de différence, mais de synthèse et d'unité,

de celte unité qui enveloppe le sujet et Tobjet, la notion et la réalité. Kant, nous Tavons dit» est celui qui le premier ait compris cette nécessité idéale de la pensée. Nous nous bornerons à rappeler à ce sujet ses jugements synthétiques à priori, qui sont comme l'expression la plus directe de Tunité synthétique^ transcendante ou à priori, telle qu'il Ta conçue. Quelle est en effet la signification du jugement synthétique à priori ? C'est que le sujet et l'objet viennent se joindre et s'identifier dans une seule et même unité. Le jugement synthétique «priori est comme un pressentiment et une première intuition de la conciliation ées contraires et de l'unification de la logique et de la nature dans l'esprit. Ce n'en est, disons-nous, qu'une première intuition par là même que la pensée de Rant, nous l'avons aussi fait remarquer, ne franchit pas le point de vue subjectif, et qu'elle pose la contradiction sans pouvoir la concilier; mais elle n'en a pas moins d'importance et elle n'en influe pas moins sur la nouvelle direction de la philosophie. Or Galluppi, par cela même qu'il n'entend pas le véritable problème de la science, n'entend ni l'importance de la philosophie de Kant en général, ni l'importance du jugement synthétique en particulier; et tous les efforts de sa critique, d'ailleurs fort superficielle, n'ont d'autre objet que de montrer que la philosophie de Rant est remplie de contradictions, et qu'il n'y a pas de jugement synthétique à priori. C'est là le côté critique de sa philosophie.

Quant à la philosophie elle-même, pendant qu'il la définit la science de la pensée humaine, et qu'il y fait

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entrer la logique^ la métaphysique, la morale et la physique, au fond il la réduit à une espèce de psychologie où il considère la logique, les diverses facultés de Tesprit humain et les idées d'un point de vue exclusivement subjectif et empirique. La sensibilité externe se joignant à la sensibilité interne^ voilà le fondement de l'édifice philosophique de Galluppi. La sensibilité nous fournit l'objet : la sensation est ce qui naît en nous à la suite d'un certain mouvement pro* duit par nos sens, et qui se distingue de ce mouvement. Elle est par sa nature objective : c'est la perception d'un objets extérieur au sujet qui sent. La sensibilité externe engendre la sensibilité interne. La sensibilité interne^ c'est la conscience ou le sens intime. On appelle fait interne ce qui est perçu par la conscience, et fait externe ce qui est perçu par Tintermédiaire des sens externes. La volonté est le principe de toutes nos actions. La connaissance^ à laquelle vient se joindre l'existence d'un objet connu^ c'est la connaissance réelle. Donc la connaissance expérimentale est la seule connaissance réelle. Il ne faut pas, par conséquent, confondre la perception expérimentale avec la perception intellectuelle (intellettiva). La perception intellectuelle n'a pas de réalité objective^ et le philosophe doit procéder par voie d'expérience, à la différence du géomètre qui procède à priori. Les idées viennent de l'expérience : elles sont le résultat de la perception ; d'où il suit que la question de l'origine des idées est une question oiseuse, et que Locke a eu tort de s'en occuper. L'idée est la simple pensée d'un

objet. Les idées essentielles sont celles que Tiisage de l'analyse et de la synthèse développe naturellement du moi qui sent un non-moi {un fuor di me). Il y a des idées universelles qui sont le produit de la faculté d'abstraire. L'universel est, par conséquent, un résultat, et il n'existe pas avant l'acte de l'intelligence. Il est engendré par l'intelligence, et il n'est rien hors de l'intelligence. Les vérités primitives et métaphysiques elles-mêmes peuvent être considérées comme des vérités expérimentales, en ce sens qu'elles nous sont révélées par l'expérience interne et par l'acle indivisible de la conscience. Les vérités métaphysiques sont celles que l'esprit acquiert en comparanf les idées, et comme les idées viennent des sens, les vérités métaphysiques elles-mêmes sont le résultat de la méthode analytique et expérimentale, laquelle est aussi la méthode d'invention. En d'autres termes, il n'y a pas, strictement parlant, d'idées que l'esprit .trouve comme existant de toutes pièces en lui. C'est la connaissance du particulier qui conduit à la connaissance du généra], et, par conséquent, la méthode analytique est la seule méthode par laquelle on puisse découvrir la vérité : la méthode synthétique ne peut servir qu'à la faire connaître aux autres. Il faut cependant admettre l'unité métaphysique du moi pensant. La réalité de ce moi, il faut l'admettre comme une vérité de fait. L'existence du moi est une vérité indémontrable, et qui est donnée par l'expérience interne. Les opérations de notre esprit commencent par la perception du moi : elles ne commencent pas par un

PHILOSOPHIE D£ GALLUPPI. 37

jugement sur le moi. La conscience d'une sensation quelconque est inséparable de la conscience du moi. L'unité originaire de l'esprit, ou la conscience, ou le sens intime, est cette puissance qu^a l'âme de se percevoir elle-même et de percevoir ses modifications. Les facultés de l'esprit sont la sensibilité^ la con^ science, l'imagination^ l'analyse, la synthèse, le désir, la volonté. Les trois premières fournissent les objets à la pensée; la quatrième les divise, la cinquième les recompose^ tandis que la volonté, mue par le désir, dirige les opérations de l'analyse et de la synthèse. Pour que ces opérations soient exécutées d'une façon normale, il faut certaines règles déterminées. La logique nous enseigne les formes suivant lesquelles nous devons combiner et ordonner nos connaissances; et la logique est la science du raisonnement. Cependant nos jugements ne sont pas tous fondés sur le raisonnement, mais il y en a qui ont leur source dans la conscience, dans le sens externe, dans l'autorité, dans l'évidence et dans la mémoire. Mais ils peuvent tous se ramener à ces deux sources, la conscience et l'évidence. Il faut môme dire que l'évidence est une source immédiate de jugements, aboutissant elle aussi à la conscience; de telle sorte que toutes nos connaissances reposent en dernière analyse sur la conscience. L'esprit est apte à connaître certaines vérités : il connaît sa propre existence par la conscience qu'il a de luimême; il connaît l'existence des corps qui l'entourent par le moyen des sensations ; il connaît l'existence de Dieu par le raisonnement. En effet, en posant rAbsola,

38 LA PHILOSOPHIE CONTEMPORAll^B EI9 ITALIE.

on 0e pose pas le moi; mais en posant le moi on pose l'Absolu; oe qui veut dire, suivant Galluppi, que le moi est, non parce que TAbsolu est, mais pai^ce que l'Absolu le fait être, lequel acte s'appelle création. Toutefois, en disant que l'esprit ou l'&me est une force pensante, nous ne voulons pas dire que la nature .intime de cette force nous est connue, car elle nous est inconnue, comme nous sont également inconnues l'essence des corps et leurs propriétés absolues. Enfio, la nature divine est également incomprébensible, et ce qu'on peut dire de Dieu c'est qu4l est, mais on ne saurait dire ce qu'il est. Malgré cela Galluppi finit par dire que Dieu est TÊtre suprême et créateur, en accom* pagnant, bien entendu, la création du caléobisme, c'est-à-dire de la révélation, des miracles, des prophéties, de l'état de grâce, du paradis, de l'Église et du pape son chef visible.

Ce sont là les points saillants de la philosophie de Galluppi. On voit que le principe déterminant et le critérium de cette philosophie est la conscience, mais la conscience empirique à la façon de Locke et des Écossais. On y rencontre , il est vrai, de temps à autre, des objections contre la philosophie de Locke, mais ridentité de leur point de vue fondamental n'en subsiste pas moins. Et^ en effet, suivant Galluppi> tout part de la conscience empirique et tout doit y tomber pour qu'il existe pour nous ; de sorte que tout ce qui est en dehors de ces limiter, c'est comme s'il n'existait point pour nous. Il est vrai que^ par une inconséquence qu'il n'est pas rare de rencontrer chez lui.

PHILOSOPHIE I>fi GALtUFPl. 3d

Galluppi se représente la conscience comme une sorte d'unité primitive et supérieure à Texpérience; mais cette unité n*est au fond par elle-même qu'une simple virtualité^ une forme vide^ une sorte de tabula rasa^ qui se borne à recevoir et à percevoir les impressions externes, lesquelles y engendrent un contenu. Ainsi les perceptions de la conscience sont des faits d^expérience, et tout ce qui a lieu dans la conscience est un produit empirique^ D'après cela, il est naturel que pour Galluppi Texpérience soit le principe des idées et de la vérité en général. Bien que ce point de vue ait été souvent examiné, et que la question soit en quelque sorte épuisée, nous croyons cependant devoir ici brièvement la reprendre, d'autant plus que ce point de vue a reparu de nos jours sous d'autres noms, sous les noms, voulons-nous dire, de positivisme et de naturalisme.

Nous ferons d'abord remarquer que lors môme que ridée ne serait qu'un élément subjectif, mais tel que sans lui rintelligence ne puisse exercer son activité, ridée ne saurait en aucune façon être le produit de Texpérience, mais elle doit préexister à toute expé*^ rience, par cela même qu'elle en est la condition in* dispensable. Mais lorsqu'on examine attentivement la question, on voit que les idées, loin d'ôtre des éléments purement subjectifs, sont au contraire des réalités objectives et absolument indépendantes de Tétat subjectifde la conscience. De ce que j'ignore les lois de l'organisme, il ne suit nullement que ces lois n'existent pas, et que ce ne sont pas elles qui font Torga-

&0 LA PHILOSUPHIB GODTËMPORAmB EN ITALIE.

nisme, de même qu'il serait absurde de conclure que les fonctions digestives ne sont pas réglées par des lois, parce que ces lois me sont inconnues. Ce n'est pas l'acte de la conscience qui peut donner naissance à ridée, parce que lors même qu^on admettrait que la conscience et l'acte de la conscience sont une condition de la production de l'idée, ils n'en seraient qu'une condition, mais ils ne seraient pas l'idée, et par suite ce ne seraient pas eux qui pourraient engendrer l'idée. L'idée, en tant qu'idée, existe indépendamment de la conscience. La constitution de la conscience ellemême, c'est-à-dire son idée, est antérieure et supérieure à cette perception, à cet acte, d'où l'on prétend déduire la conscience et tout ce qu'elle contient. Mais la fausseté de cette doctrine qui prétend que les idées n*existent qu'autant qu'elles sont perçues, et qu'elles n'ont pas de réalité hors de la perception, deviendra manifeste en considérant même la question du point de vue psychologique, qui est le point de vue de Galluppi, si l'on fait attention que ces idées, qui seraient formées par nous, ne pourraient l'être s'il n'y avait pas en nous un élément virtuel qui rendit possible Tacte de la perception. Nous disons élément virtuel pour nous placer au point de vue de la doctrine que nous corn* battons et pour en faire ressortir davantage les défauts, car il ne faudrait pas se représenter l'idée comme une simple virtualité, mais tout au contraire comme une réalité actuelle, qui non-seulement rend possible, mais engendre la perception et son contenu.

Sans doute, on ne doit pas rejeter absolument rex«

PHILOSOPHIE DE GALLUPPT. fri

périence, puisque Texpérience est une partie du tout. La philosophie de Locke, comme celles de Bacon et de Condillac, jouent un rôle dans le tout et dans Thistoire de la philosophie. Et Galluppi, en proclamant Texpérience, proclame un principe qu'on peut admettre dans de certaines limites, mais qui devient absolument faux, lorsqu'on veut Tériger en principe de la science. Qu'est-ce en effet que rexpérience?On peut dire que, en un certain sens, tout tombe dans les limites de l'expérience, soit interne soit externe, car non-seulement la lumière et le son, mais le vrai et l'infini lui-môme peuvent être sentis. Mais ce n'est là qu'un moment, et le moment le plus obscur, le plus élémentaire, le plus immédiat, et qui ne constitue en aucune façon la science. Tout au contraire, il faut nier et annuler ce moment pour entrer dans la sphère de la science. Et ceci s'applique, nous le répétons, à toutes choses. Qu'on éprouve la sensation de la lumière ou qu'on ait le sentiment de l'infini, aussi longtemps que la pensée n'a pas franchi ces limites, et qu'elle n'a pas supprimé l'élément sensible en s'élevant à l'idée, elle demeure hors de la sphère de la science. C'est que le fait n'est que le fait; et le fait on pourra l'étendre, le combiner et le torturer de toutes les façons, il ne donnera que lui-môme, c'est-à-dire il ne donnera pas la science, car la science n'est pas la connaissance des faits et du particulier, mais la connaissance des principes et de Tuniversel. Lors môme que l'intelligence aurait besoin à chaque instant, et dans toutes ses opérations, du concours de l'expérience, si elle ne

possède pas ce degré d'indépendance, de liberté et d'énergie qui la place au-dessus du fait et de l'expérience, elle ne pourra jamais s'élever à la science. J'aurais devant moi tous les phénomènes lumineux, que je ne posséderais pas encore le principe de la lumière. Ce principe dépasse donc tous ses phénomènes, ce qui veut dire qu'il y a une sphère supérieure à l'expérience, où l'esprit doit librement se mouvoir pour construire la science. Et, en effet, ou il y a un point où l'objet de la connaissance et la pensée qui pense cet objet, se joignent et s'identifient, ou bien ce point n'existe pas. S'il n'existe pas, la science est impossible. Mais s'il existe, l'esprit, ens'élevantà ce point, se place au-dessus de l'expérience. L'expérience n'est qu'un exercice pour Tintelligcnce : elle prépare l'intelligence ou, pour mieux dire , semble la préparer pour entrer dans la sphère de la science. En disant, en effet, que l'expérience est une préparation à la science, nous avons accordé à Texpérience plus que nous n'entendons lui accorder, et nous avons fait cette concession pour faciliter l'exposition de notre pensée. Car, d'abord, on peut dire de l'expérience qu'en tant que simple expérience elle éloigne plutôt de la science qu'elle n'y conduit, par cela môme que l'expérience ce sont les faits, le contingent et l'accident. Ensuite, ce n'est que lorsqu'on se place à un point de vue extérieur et subjectif qu'on accorde cette importance à l'expérience; car lorsqu'on se place au point de vue objectif, ou, si l'on veut, au point de vue de la réalité des choses, qui est le véritable point de

PHILOSOPHIE DE 6ALLUPPI. ftS

vue de la science, on se demande qu'est-ce qui fait Texpérience et les choses de l'expérience? Or si l'expérience vient de quelque chose , c'est-à-dire d'un principe, c'est précisément par ce principe qui fait l'objet de la science que l'expérience est engendrée. L'idée et la pensée sont donc dans l'expérience, et c'est précisément parce que Tidée est sous une certaine forme dans l'expérience qu'elle efface l'expérience en l'élevant jusqu'à elle en tant qu'idée. On voit par là que la science est l'œuvre de l'esprit, et de l'esprit seul, et si elle n'est pas dans l'esprit, rien ne saurait l'y engendrer (1).

Tel est le point de vue fondamental de la philosophie de Galluppi : tel est le défaut qui la rend insuffisante, qu'on la considère soit du point de vue historique,- soit du point de vue spéculatif.

Ayant démontré la fausseté du point de vue fondamental de cette philosophie, il est en quelque sorte superflu d'en examiner les détails, car si parmi les détails il y en a qui contiennent quelque vérilé, ils ne peuvent la contenir que fortuitement. Et en effet on peut observer, dans les quelques traits de la doctrine de Galluppi que nous avons indiqués, un autre défaut également radical : c'est que Galluppi prend les di-

(1) C'est là ce qu'a voulu démontrer Hegel dans sa Phénoménologie de Vôsprit, car Hegel a voulu y démontrer non-seulement comment l'esprit s*élève par des évolutions successives à travers les différents moments ou formes de la conscience à la science véritable, à Tidée ; mais comment ridée descend et existe dans ses formes, ou, pour par 1er avec plus de précision, comment elle pose ses formes et les efface tout à la fois.

hk LA PHILOSOPHIE CONTKMPORAINB EN ITALIE.

vers éléments dont il se sert pour composer sa doctrine d'une façon extérieure, comme au hasard et suivant le besoin, sans montrer d'oîi il les tire et sans les déterminer. Ainsi d'où tîre-t-il l'unité synthétique et originaire du moi? Pour lui, cette unité est un fait qu'il admet comme une vérité indémontrable. Si le fait est la seule et la plus haute réalité, il va sans dire que le moi est indémontrable. Et si cette unité est, comme le prétend Galluppi, un on ne sait quoi vide de tout contenu et de tout être objectif, il va sans dire aussi qu'on ne peut savoir ce qu'est cette unité. Si les idées sont un produit de Tactivité de l'intelligence, et si elles ne sont rien hors de cette activité, à quoi bon parler de science et de métaphysique? La métaphysique est précisément la connaissance des principes réels et objectifs des choses, et ces principes ne peuvent être que les idées ou les universaux, comme les appelle Galluppi, d'après les scdastiques. Si tel n'est pas Tobjet de la métaphysique, la métaphysique n'est qu'un pur mot, flatug vocis^ et la science n'est qu'un jeu. Les idées se forment, suivant Galluppi, mais on conçoit aussi qu'elles puissent ne pas se former. Et puis, si les idées viennent à la suite de la connaissance sensible, si cette connaissance subsiste sans les idées, et si l'on va jusqu'à dire qu'elle est la seule connaissance, à quoi servent les idées, et à quoi bon s'en occuper ? On voit par là que du point de vue de Galluppi à celui de Kant il y a un abîme. En outre, si la sensibilité nous donne les sensations, pendant que la conscience est la faculté d'abstraire et de former les idées, et si lespre-

PHILOSOPHIE DE 6ALLCPPI. b5

mières, c'est-à-dire les sensations, ont une réalité objective, pendant que les idées ne sont rien hors de raclivilé de Tesprit, comment rapproche -t-on la conscience et la sensibilité et les unit-on comme si elles appartenaient à une seule et même sphère? Et si la vraie connaissance est la connaissance par les sens, comment se fait-il que je connais le moi par la conscience, et Dieu par le raisonnement? Comment se fait-il qu'en posant le moi on pose l'Absolu, et qu'en posant l'Absolu on ne pose pas le moi ? S'il y a un rapport entre ces deux termes, le rapport doit êtrç réciproque. Et puis si l'idée est le résultat de l'expérience, d'où vient la pensée de Dieu ? Et sur quoi se fonde-t-on lorsqu'on prétend que nous savons que Dieu est, mais que nous ne savons pas ce qu'il est? Car penser l'existence de Dieu, c'est déjà penser un être sui generis^ qui comme tel se distingue de tous les autres, et partant c'est penser plus que sa simple existence. Enfin si nous ne pouvons rien affirmer de la nature divine, de quel droit et en vertu de quel principe nous parle-t-on, comme le fait Galluppî» d'un Dieu créateur. Et si l'essence des choses nous échappe, à quoi bon parler de vérité, de science et de philosophie? Nous n'insisterons pas davantage sur les inconséquences et les impossibilités dans lesquelles est tombé Galluppi, d'autant plus que ces inconséquences et ces impossibilités nous les verrons reparaître dans les doctrines suivantes, et que nous aurons ainsi l'occasion de les mettre dans un jour plus complet.