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Qtre olijeclirou extra-subjectif (M/ru-

t>HILOSOt»BlE t)E RÔSAliNI. 59

soggeUivo), suivant Texpressi on de Rosmini, et qui est hors de nous. A la suite de la sensation d'une chose, nous jugeons que celle-ci existe, et c'est là la perception. Il faut cependant distinguer la perception sensible de la perception intellectuelle. La perception sensible est la sensation même ou un sentiment quelconque, en tant qu'on le considère comme joint à un terme réel. La perception des sens ne devient une idée que lorsque ce qui est senti est classé parmi les choses existantes possibles; ce qui demande l'idée de Texistence. Il n'y a que la perception intellecluelle qui puisse accomplir cette œuvre de classification^ c'est-à*dire appliquer l'idée pure de Tôtre à la chose sentie, voir le rapport qui existe entre elles, et apercevoir ainsi dans l'idée comme objet une chose réelle. C'est donc en appliquant l'idée de l'être aux choses, ou, pour mieux dire, à ce que nous sentons que nous formons les idées. Mais comment Tintelligence peut-elle connaître h, l'aide des idées ce que Rosmini appelle termes réels , et comment ces termes indépendants de nous peuvent-ils être connus par nous ? Première-» ment, de même que dans le fait de l'intuition de l'idée de l'être il nous est possible de connaître un certain objet idéal qui diffère de nous, ainsi il est également possible que dans le fait de la perception nous connais** siona un certain objet réel qui diffère de nous« Il ne faudrait pas cependant croire qu'en saisissant la forme de la connaissance, nous en saisissions aussi la matière ; car relativement à la matière tout ce que nous pouvons affirmer d'elle, c'est le prédicat de rétr^i et c'est dans

60 LA PHlLOSOPfllfi CONTEMPORAINE EN ITAUE.

et par ce prédicat que nous la connaissons; ce qui veut dire que la matière de la connaissance ou la nature intime de l'être perçu nous échappe. Ainsi l'idée de l'être est le principe de la connaissance et de la certitude. C'est par elle que nous connaissons et ju« geons toutes choses. Et par suite les choses ne sont intelligibles qu'autant qu'elles participent de l'être; ce qu'exprime ce mot de saint Thomas. — m Vnum quoique cognoscibile est in quaixtum est eus. » ^ D'après cela, ce que l'esprit humain apprend est \Tai s'il est conforme à l'être, et il est faux s'il ne lui est pas conforme. Cependant il faut dire aussi que nous connais* sons l'essence des choses, parce que l'essence est ce qu'on pense dans l'idée d'une chose. Ceux qui nient la connaissance de l'essence des choses ne veulent pas considérer comme essence ce qui est dans l'idée de la chose, et fournit une connaissance simple et primitive de cette dernière; mais ils veulent aller plus loin et plonger leur regard dans le fond même de la chose. Ainsi nous connaissons autant d'essences qu'il y a de choses dont nous avons quelque idée. Mais les idées les plus parfaites que l'homme puisse avoir sont celles qui sont accompagnées de la perception. C'est ainsi que l'on connaît l'idée spécifique positivement, c'est-àdire que l'on connaît la chose même. Car la perception intellectuelle des choses corporelles est un jugement par lequel l'esprit affirme la réalité de ce qui est perçu par les sens. Par conséquent, cette perception renferme une idée, qu'elle fixe, pour ainsi dire, dans l'individu. Ce n'est pas en affirmant simplement Tidée ou l'es-

PHILOSOPHIE DE ROSMiM. 01

sence que nous affirmons la réalité des êtres, car ici nous sommes encore dans le monde des possibilités : et Ton ne doit pas confondre les choses réelles avec I-es idées, et bien moins encore avec Tesprit qui les perçoit. C'est équivoquer que de dire que Tidée aussi est un être réel. L'être idéal n'est pas sans doute un rien^ mais il ne se confond ni avec notre esprit, ni avec les corps, ni avec une autre chose quelconque appartenant à Têlre réel. On ne peut pas définir, il est vrai, Têtre idéal ; mais on peut l'analyser, et dire que c'est la lumière de Tintelligence. Cette idée, c'est-à-dire cet être idéal qui est présent à notre esprit comme un simple fait, n'affirme ni ne nie ; mais il constitue pour nous la possibilité tout aussi bien d'affirmer que de nier : il donne ainsi^ et par cela même, une base solide à la connaissance et à la certitude, parce qu'il fournit à notre pensée un objet universel, nécessaire et indépendant de nous. Si la connaissance première n'était pas indépendante du sujet, et qu'elle n'eût pas une existence objective, la science humaine serait renversée par ses fondements. £t c'est précisément parce qu'il est parti de l'acte de l'esprit, et non de son objet, que Kant n'a pas entendu la nature de l'être universel, qui nous fait connaître les choses en elles-mêmes ou dans leur essence, et qu'il nie la connaissance objective ; ce qui fait que son système n'est au fond que le scepti*cisme. Mais, d'un autre côté, pendant que cette lumière intellectuelle est infinie elle ne peut produire qu'une intelligence et une connaissance finies. Nous ne pouvons connaître le tout, l'absolu, l'infini : c'est là Terreur

MAIUÀhO. 4

62 lA PHILOSOPBI£ GONTfiHPOBAIME EN ITALIE.

OÙ est tombé Hegel, L'idée est infinie, mais notre connaissance est finie. L'idée de Télre nous conduit, il est vrai, à la connaissance de Tezistence de Dieu, mais la connaissance que nous avons de Dieu n'est qu'une connaissance négative. Les essences, en tant qu'elles se distinguent de Tétre, sont des limitations de ce dernier. Mais il ne peut pas y avoir des limites en Dieu. Nous pouvons donc exprimer la notion de Dieu par cette formule : Dieu est Tôtre pensé comme existant actuellement et d'une façon parfaite, c'està-dire en tant qu'on le considère comme embrassant toutes les essences (1). Cette formule est vraie, mais elle est inintelligible pour Thomme, en ce qu^il ne saurait penser Tôtre même dans son état parfait et absolu. Ainsi on ne peut pas dire que Dieu soit un èlre incompréhensible ; mais si quelqu'un se demande ce qu'est cet être, il doit répondre de ne pas le savoir, et de savoir seulement qu'il est opposé à tout ce qu'ont pense, c'est-à-dire au fini.

De ce qui précède on déduit la possibilité du juge*ment à priori. On peut former en effet avec la seule donnée de l'idée de l'être un jugement, par la riûson que l'idée de l'ôtre, suivant les expressions de Bosmini^ s'applique à elle-même et se reconnaît elle-même. Mais un jugement à priori ne nous fait point con<^ naître les êtres réels^ et ne conduit qu'à des principes

(1) Dio è rssme p^nsato in atio compiulo, vole a dir€ in quanto applicato a tutte le essenxe — Dieu est Tétre pensé en (un) acte achevé, c'est-à-dipe en tant que (cet acte) e^applique à toutes lea essences.

PHIlOSOPnTE DE ROSMINt. 8S

logiques qui appartiennent à l'ordre de l'être idéal. Car, il ne faut pas l'oublier, l'être, ce point lumineux de l'esprit, antérieur à toute expérience, a bien uoe valeur objective, mais ce n'est pas un ôtre qui subsiste par lui-môme hors de l'esprit. Pour s'assurer que cette idée innée de l'être est un simple principe logique, une simple règle de notre esprit^ une pure possibilité ou idée, il suffit d'observer qu'elle est commune à tous les êtres réels {esseri sussistenti, êtres subsistants), et qu'elle ne peut, par suite, être aucun d'eux, mais seulement le fondement et la possibilité de leur connaissance. Pour connaître la nature réelle de ces êtres, il faut suivre la voie de l'expérience sans se perdre en des raisonnements vagues et abstraits, qui dans l'ordre des faits n'ont point de valeur. Pour passer de l'idée de l'être à la réalité, il faut, comme nous l'avons remarqué, appliquer l'idée de l'être aux données de l'expérience. C'est ainsi que Têtre, perçu par nous, se complète et s'achève. La forme de la connaissance est la source et la lumière de toutes les connaissances, lesquelles n'existent que par l'application de la forme aux choses réelles. La science de la forme précède ainsi toute connaissance, et on peut l'appeler science première, science pure, idéologie, et, par contre, on pourra appeler appliquées toutes les autres sciences. Entre la science première et les sciences appliquées vient se placer la logique, science pure elle aussi, qui traite des principes ou règles suivant lesquelles la forme est appliquée. On peut définir la logique : la doctrine de la lumière intellectuelle considérée comme

66 LA PHILOSOPpiE CONTEMPORAINE EN ITALIE.

principe et comme guide du raisonnement. On ne peut placer la logique avant Tidéologie, parce que les idées, dont traite l'idéologie^ sont la base du raisonnement^ lequel fait Tobjet de la logique.

C'est là la philosophie de Rosmini, ce sont là au moins les traits les plus essentiels de son édifice philosophique. On voit que le fondement de cet édifice est la présence immédiate dans l'esprit de l'être indéterminé, de l'être idéal ou possible. L'être possible est la lumière et l'objet de l'intelligence. Ce n'est pas un objet hors de l'intelligence, mais dans l'intelligence, quoique son existence soit indépendante de l'intelligence : en d'autres termes, Fêtre possible n'est ni Vêtre de la réalité ni l'être de l'intelligence, mais simplement l'être en tant qu'idée ; c'est comme une sphère moyenne entre les choses et l'intelligence. Dans cette sphère et danscetteidée^l'intelligencepense et connaît les choses, par là que cette idée est la possibilité idéale de toutes choses. Ainsi, la pensée, l'esprit ne possède rien en propre : c'est la présence de l'idée de l'être qui détermine son activité. L'intelligence en appliquant cette idée aux choses les connaît, et forme ainsi les idées. L'idée de Têtre est donc pour Rosmini à la fois le point de départ et le point d'arrivée de la pensée. Voyons jusqu'à quel point cette conception rosminienne satisfait aux exigences de la science.

On peut se demander d'abord d'où Rosmini a tiré cette conception. Il est clair, comme nous l'avons fait observer^ que le côté traditionnel et historique de la philosophie de Rosmini doit être cherché dans la Sco-

PHILOSOPHIE DE ROSMINI. 65

lastique, dans la philosophie des Pères de TÉglise et du moyen âge. Pour les Scolastiques, l'être est l'attribut de Dieu et des choses en général le plus essentiel et le plus absolu. C'est ce qui leur fait dire que : oportet prtmum esse, et deinde, esse talis vel qualiSy ou bien : quod non est non intelligitur, nisi per id guod est. C'est de la même façon que Rosmini considère l'idée de l'être comme constituant l'idéal de l'intelligence et la possibilité de la connaissance. L'être symbolise ainsi Dieu même. Nous disons qu'il le symbolise, parce que Dieu n'est pas seulement l'être en tant que simple être possible, mais l'être en acte, l'être achevé, c'est-à-dire Têtre qui possède la plénitude de la réalité et de l'existence. Ainsi l'absolu serait l'être achevé , et ce serait là la lumière primitive et originaire. Cette lumière originaire engendrerait une lumière secondaire et réfléchie, qui serait précisément l'être possible, cet être qui seul serait accessible à l'intelligence humaine. D'après cela, l'être déterminé et absolu ne se manifesterait à notre intelligence que sous la forme de Têtre indéterminé et d'une simple possibilité. Ainsi Rosmini, en posant comme principe fondamental de sa doctrine l'être, ramène ei renouvelle le point de vue de la philosophie scolastique. Nous disons renouvelle, parce que, s'il emprunte ce principe à la Scolastique, il le façonne à sa guise en y ajoutant de nouveaux éléments et en en faisant en un certain sens une application plus étendue (1).

(1) Outre la Scolastique, l'histoire de la philosophie nous présente d'autres doctrines qui ont aussi exigé l'être en principe fon-

66 LA PHILOSOPBIB CONTBMPORimB EN ITALIE.

Sans doute l'être est une donnée idéale, essentielle, nécessaire, aussi nécessaire que tonte autre idée, et Ton sait qu'il fait le point de départ de la logique hégé-* lienne. Mais précisément parce qu'il fait le point de départ, l'être est une détermination, pour ainsi dire» vide de tout contenu : l'être n'est que l'être, et dans l'être il n'y a que l'être ; ce qui revient à dire que l'être est la détermination la plus abstraite et la plus indéterminée. Ainsi s'il faut admettre que l'être est un terme universel, nécessaire, et qui se reproduit en toutes choses, il faut admettre aussi que sans l'addition d'autres éléments, d'autres déterminations, il ne saurait rien engendrer ni expliquer. Ce procédé d'abstraction, qui fait violence aux idées, aux principes des choses, pour les ramener à un seul, ne fait en réalité que mutiler les êtres et dérober à la vue de l'intelligence leur nature vraie et concrète. Il est singulier que Rosmini reproche à Condillac de ne voir que la sensation et de tout vouloir ramener à la sensation. Mais vouloir tout ramener à l'idée de l'être, n'est-ce pas le même procédé, moins la différence de la forme? Condillac ne voit pas que pour transformer la sensation il faut y ajouter d'autres éléments que la sensation

damental de la science. Ainsi nous trouvons chez les Hébreux Philoa qui considère l^absolu sous la détermination de Tèlre ; mais pour Philon, comme pour Rosmini, cet être Ae constilus pas la réalité intime, l'essence de l'absolu, laquelle est en dehors du cercle d« rintelligence humaine. L'école wolfienne aussi fait de Têtre le principe le plus élevé de l'intelligence et des choses. Mais nous avons ôru insister sur la Scolastique parce qu'on voit par l'ensemble de la doctrine de Rosmini que c>st surtout de la&coMsUque qu'il s'fnipliSs, et que c'êsi te» elle qu'il veut ramener là philosophie.

PHILOSOPHIE DE ROSMINt. 67

ne contient point. De la môme façon Rosmini ne voit pas que, pour expliquer rintelligence, Tacte intellectuel et le contenu de rintelligence, qui est Tunivers entier, ne suffit pas Tôlre, c'est-à-dire ce terme tout à fait indéterminé et indéflni, suivant Rosmini luimême, mais qu'il faut d'autres notions, d'autres éléments que rêlre ne contient pas ; qu'il faut en un mot la détermination, l'élément défini, car l'infini qui n'est point défiai est Tindéfini, et l'indéfini n'est point le vrai infini. Ainsi dire que Dieu est l'être, c'est donner de Dieu la définition la plus superficielle et la plus vide.

Suivant Rosmini, les choses ne sont qu'autant que ridée de l'être est; ce qui est vrai en un certain sens, en ce sens, voulons^^nous dire, que dans un tout, dans un système, chaque partie se reproduit et se répète dans toutes les autres, et que par suite on peut dire que le tout est par là que l'être pénètre dans toutes les sphères dont il se compose, et qu'en supprimant l'idée de l'être le tout ne pourrait exister. Mais il est absurde de dire que le tout et les parties du tout ne sont que l'être ; car que deviennent en ce cas les différences? Oubiendira-t-onque les différences viennent de l'être? Mais alors il faudra démontrer comment elles en viennent. De toute ftiçon ce sont les différences, c'est-à-dire les propriétés, les attributs et les déterminations spécifiques des choses, ce n'est pas l'être qui constitue leur nature essentielle. Et si, suivant Rosmini lui-môme. Dieu est Têtre le plus réel et le plus concret, il foudra dire que ce n'est pas le simple être,

mais que ce sont surtout les différences, ou, si Ton yeut, les divers attributs qui constituent la réalité de la nature divine. Connaître la vérité tout entière, dit Rosmini, est un besoin essentiel de notre nature ; mais la vérité et toute la vérité c'est Tôtre ; donc posséder la vérité consiste à affirmer que les choses sont. C'est là une conséquence naturelle et directe de ses prémisses, mais qui n^est pas plus admissible que ces dernières. Affirmer d'une manière immédiate que les choses sont, c'est affirmer le caractère le plus général, le plus commun^ le plus abstrait et le plus indéterminé des choses ; ce n'est pas posséder et entendre leur vérité, parce que la vérité des choses réside dans leur être concret, c'est-à-dire dans les différents éléments qui les composent, et surtout dans l'élément spécifique qui les différencie. Ainsi, quand nous entendons dire par Rosmini qu'en affirmant que les choses sont nous pénétrons dans leur essence, nous ne pouvons nous empêcher de penser qu'il ne s'entend pas luimême. En effet, si cet être indéterminé est l'essence, où prendrons-nous les diverses essences des choses? Ou bien dira-t-on, par exemple, que Tessence de la justice, ou celle de la plante, ou celle de l'animal c'est toujours Têtre? Et si ce n'est pas l'être, comment l'être peut-il expliquer ces essences, ou, pour mieux dire, comment peut-il expliquer une différence quelconque? Car l'être, nous le disons encore, ne peut donner que Tôtre.

Et ici nous ferons remarquer une inconséquence dans laquelle est tombé Rosmini, et] qui montre tout

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PHrLOSOPHIE DE ROSMINL 69

ce qu'il y a de superficiel dans son point de vue, et d'arbitraire dans son procédé. On sait ce que signifie Tétre dans la logique hégélienne, et Ton sait comnaent Hegel déduit le non-être de l'être. Eh bieni Rosmini, pendant qu'il reconnaît dans l'être la notion la plus vraie et, pour ainsi dire, la plus substantielle, ne veut point du non-être hégélien, parce que pour lui le nonêtre est ce qui n'est pas absolument. Mais, tandis qu'il ne veut pas admettre le non-être, il admet arbitrairement certaines déterminations, limitations ou négations de Tétre, telles que l'unité, le nombre, la possibilité, la nécessité, l'immutabilité, etc. (1), ne voyant pas que ces négations sont des moments de plus en plus concrets du non-être et de Têtre tout à la fois, ainsi que cela se trouve démontré dans la logique hégélienne (2). Quant à dire, comme il le fait, que le non-être n'est absolument rien, c'est là, une de ces illusions dans lesquelles tombe la pensée irréfléchie et non systématique, qui ne voit pas qu'elle admet précisément la chose qu'elle nie; car ici, pendant qu'elle refuse toute réalité au non-être, elle le pense, à sa façon, comme quelque chose de déterminé, puisqu'elle l'oppose à toute réalité.

On voit déjà par ce qui précède qu'avec un principe absolument identique, abstrait et indéterminé, tel que l'être pur, on ne saurait atteindre à la vraie

(1) Voy. ci-dessus, p. 58.

(2) Voy. Logique de flégeU traduite par Véra^ et introduction du traducteur. — Voyez aussi Véra, Introduction à la philosqphie de Hégely chap. IV, § 5, et Introduction à la philosophie de Vetprit de Hégelf par le même, vol. I.

70 LA PHII.OSOPfilE CONTEMPORAINE EN ITALIE.

réa'ité des choses. On dira peut-être que Rosmini ne nie pas les autres idées et qu'il enseigne, au contraire, que ridée de l'être appliquée aux choses engendre en nous les autres idées. Mais, ou ces idées, que Rosmini appelle acquises, représentent de pures combinaisons subjectives, et en ce cas elles n^ont pas une valeur déterminée, leur génération n'est pas nécessaire mais fortuite, et elles ne méritent môme pas qu'on leur donne le nom d'idée : ou bien ce sont des idées comme l'être, ou môme des parties essentielles de Têtre, et en ce cas, il est clair qu'elles sont tout aussi nécessaires que ridée de Têtre, et que non-seulement elles l'égalent, mais qu'elles le surpassent en valeur, par là môme que ce sont des idées plus concrètes que Têtre et qu'elles le déterminent.

Mais voyons quelle est en réalité la valeur que Rosmini accorde aux idées, et avant tout à l'idée de l'être qui, suivant lui, est Tidée génératrice de toutes les autres. On connaît la lutte des nominab'stes et des réalistes. Suivant les nominalistes, les universaux, comme ils les appellent, n'ont aucune entité objective ; ce ne sont que de purs mots, des ftatus vocisy et par suite il n'y a pas pour eux d'être réel hors l'individu. De leur côté, les réalistes enseignent que les universaux possèdent une réalité indépendamment de notre pensée subjective ainsi que des êtres individuels. Entre ces deux doctrines extrêmes vient se placer la doctrine connue sous le nom de conceptualisjne» Celui-ci considère les idées comme des conceptions de Tesprit, qui ne sont pas privées de toute réalité, mais qui, si, d'un côté, ne

PHIiOSOPHIË DE BOSMINI. 71

sont ni placées hors de l'esprit, ni séparées de l'esprit, ont, d'un autre côté, une existence propre et indépen* dante. Pour Rosmini, les universaux, les idées ne sont ni des formes des choses réelles, ni des formes purement subjectives. Mais alors que sont-elles ? Elles ne peuvent être que Tune de ces deux choses, ou des formes subjectives de la pensée, ou des formes de la pensée et des choses à la fois. On voit que Rosmini, en exhumant ces vieilles données de la science, en tire une théorie qui n'est ni le nominalisme, ni le conceptualisme^ ni le réalisme, et dont on ne saurait dire ce qu'elle est. En effet, Rosmini considère l'idée deTétre comme constituant la possibilité dos autres idées. Cette idée a bien pour lui une existence objective, mais c'est une existence idéale, qui ne constitue pas la réalité et l'existence des choses, ce qui fait que sa réalité et son existence sont autres que la réalité et Texistence des choses. En outre, cette idée est indépendante de notre intelligence subjective, à laquelle elle est toujours présente comme objet; mais en môme temps elle ne peut subsister hors de l'esprit, L'être idéal n'est pas la réalité ou l'être réel, mais il n'est pas non plus l'être subjectif, et il est l'être objectif sans cependant être l'Absolu* Voilà un amas et comme un amalgame d'idéalisme et de conceptions fortuites et arbitrai<res (i). Que la doctrine de Rosmini soit un idéalisme, on peut bien l'admettre; mais il faut aussi admettre

(l)Nouft ferons observer en passant que lorsque Rosmini distingue rêtre idéal et possible de l'être réel et absolu» et place celui-ci au-dessus de celui-là, il ne voit pas l'impossibilité où il tombe. Car,

que c'est un idéalisme superficiel^ inconséquent^ qui n'a pas conscience de lui-môme, et qui mérite à peine le nom d'idéalisme. Nous nous bornerons à faire observer à cet égard que, relativement au fait, à rindividualilé phénoménale, Tidée peut bien être considérée comme une possibilité, comme on peut^ et Ton doit môme admettre que Tidée a une existence propre, objective, indépendante de la réalité purement sensible^ ainsi que de notre pensée accidentelle et subjective. Mais si l'idée est une possibilité^ c'est une possibilité éternelle et absolue : ce n'est pas une possibilité qui puisse être et n'être pas, mais une possibilité réelle et qui, comme telle^ est le principe de toute réalité, en ce sens qu'elle rend possible l'ôtre des choses, et que sans elle les choses ne seraient point. Il y a plus ; c'est qu'il ne faut pas seulement dire que l'idée est une possibilité absolue, éternelle, objective et purement intelligible^ car ce n'est là qu'un aspect de sa nature ; mais il faut dire aussi qu'elle est le principe absolu des choses, et qu'elle fait les choses, et qu'en faisant les choses elle est dans les choses, bien qu'elle ne se confonde pas avec elles; ce qui fait qu'elle est le principe non-seulement de la connaissance, mais de Tôtre aussi. C'est là la vraie nature et la vraie unité de l'idée. L'intelligence qui ne saisit pas celte unité ne voit dans l'idée que quelque chose de sub*

ou rètre idéal est un être nécessaire, et, en ce cas, c*est uo èire réel et absolu, ou bien ce n^est qu'un être contingent et accidentel^ et en ce cas il n*a pas de valeur.

fBlLOSOPHIE DE ROSMINI. 73

jectif et d'extrinsèque aux êtres, qu'un élément quiy pour ainsi dire, ne touche pas à leur nature intime. C'est ainsi que la vérité est pour elle une sphère inaccessible, et que le problème de la science échappe à toute solution. Si Fidée, en effet, ne constitue pas la nature intime des choses, et si elle est absolument séparée des choses, comment peut-on entendre la réa-lité de Têtre sensible lui-môme, et comment, pour nous servir d'une expression de Rosmini, l'être réel peut-il devenir l'être idéal? Rosmini dit qu'en tant qu'il y a Têtre dans les choses, et que nous avons l'iniuition de l'idée de Tétre, nous pouvons affirmer que les choses sont. C'est en cela que résident pour lui la connaissance et Tunité. Rosmini nous pré-^ sente, il est vrai, dans ce qu'il appelle sentiment fondamental (1) un principe où se trouvent en quelque sorte ramenées à l'unité toutes les puissances de l'esprit,, l'acte primitif et la racine commune de la sensibilité et de l'intelligence. Et il en est qui ont cru voir dans ce. sentiment une unité synthétique originaire, qui n'est plus le passage de l'intelligence à la sensibilité, par cela même qu'il les contient toutes les deux. Il en est même qui sont allés jusqu'à y voir l'unité synthétique originaire de Rant. Par conséquent^ si l'on devait s'en tenir à leur opinion, Rosmini aurait reproduit la pensée de Kant, et sa théorie aurait au moins un certain sens historique. Mais c'est là une interprétation complète^ ment arbitraire et fausse de la pensée de Rosmini. On

(1) Voyez ci-dest lis, p. 58.

peut dire, en effet, que toute la philosophie de Kant converge vers ce point, la détermination de l'unité synthétique originaire ; et bien que cette philosophie ne s'élève pas au-dessus de Tunité subjective, elle a cependant déterminé la signification historique, et, en un certain sens, spéculative de la véritable unité ; car si elle n*a pas atteint cette unité, elle a montré du moins la voie par laquelle on peut y parvenir. Mais lors même qu'on trouverait cette conception dans Rosmini, il est clair qu'elle n'y serait que d'une façon accidentelle. Rosmini, ne pouvant se soustraire à l'influence de la pensée de Rant et du mouvement philo* sophique que cette pensée avait suscité, a bien pu faire entrer dans sa doctrine ce trait de la philosophie kantienne ; mais vouloir conclure de là que Rosmini est Rant, ce serait prétendre que le mollusque est l'homme parce que la vie est dans tous les deux. Ce qu'il faut considérer dans l'appréciation d'une doctrine ce n'est pas un trait accidentel et isolé, mais ce sont ses principes fondamentaux, ainsi que son ensemj)le ; et ce qu'il y a de positif à cet égard, c'est que la notion de l'unité est étrangère à la doctrine de Rosmini, par cela môme que l'idée ne constitue pas l'être réel, ce qui fait que la dualité y subsiste. Ce que nous pouvons affirmer, suivant lui, c'est seulement que la réalité est. Mais si l'idée de l'être ne se communique d'aucune façon à la réalité, comme l'enseigne Rosmini, il faudra, si l'on veut être conséquent, nier la possibilité même de cette affirmation. La conclusion à laquelle on arrive nécessairement d'après tout ce qui précède, c'est que

PHlLOSOraiE 0E BOSMim. 79

Rosmini n'entend pas la nature et le problème de ridée, et que par cela môme il se place hors de l'objet de la science.

Or, par cela même qu'il n'entend pas la nature de ridée, il ne devait non plus entendre la nature de la pensée. Que l'idée soit autre chose que la pensée subjective, on peut l'admettre en un certain sens. Mais c'est bien différent lorsqu'il s'agit de la pensée objective. La pensée objective, qu'on peut aussi appeler pensée absolue, est précisément la pensée qui s'élève à l'idée et pense l'idée, et qui, en pensant Tidée, s'identifie avec elle. Ou, pour parler avec plus de précision, ridée n'est vraiment elle-même, c'est-à-dire elle n'existe en tant qu'idée que dans la pensée. Hors de la pensée Tidée existe bien, mais elle n'existe que d'une façon imparfaite et inadéquate à sa nature, par là qu'étant faite pour être pensée, hors de la pensée elle existe sans conscience d'elle-même, sans se savoir elle* même : en un mot elle n'existe pas comme idée. Il est aisé de voir que pour Rosmini l'idée est quelque chose qu'il voit et qu'il contemple avec son intelligence, et qui réclaire de façon qu'il puisse contempler en elle et par elle les êtres, mais que l'intelligence demeure distincte et séparée de l'idée, et par suite sa pensée est aussi une pensée qui demeure extérieure à elle-même, et qui maintient un état de dualité entre elle et son objet. Rosmini croit trouver hors de lui-même et de sa pensée ce que sa pensée seule peut lui fournir, et partant il faut dire que la conscience de lui-même lui fait entièrejnent défaut. Il ne voit pas qu'à l'être succède la pen-

7rt Lk PHILOSOPHIE CONTEMf^ORAINÉ EN ITALIE.

sée, qui s'empare de l'être et le rend semblable à elle-* même. L'être immédiat est, mais il n'est pas la pensée, et l'action de la pensée consiste à faire que l'être devienne identique avec elle, c'est-à-dire qu'il devienne une pensée. Et ce que nous disons del'ôlre s'applique à toutes choses. Que sont, en effet, ces idées, qu'on présente comme une génération de l'idée de l'être, si ce n'est autant de pensées, lesquelles sont toutes ramenées à Tunité par la pensée une, concrète et absolue ? On dit relativement à l'absolu, que l'être est l'absolu, en ajoutant en même temps qu'il ne nous est point donné d'entendre la nature intime de l'absolu. Mais gui nous apprend que c'est l'être qui constitue l'absolu, si ce n'est la pensée? Donc la pensée est supérieure à l'être, puisqu'elle pense l'être. Et qui nous apprend aussi que dans la nature de l'absolu il y a un principe plus profond que l'être, et qu'on ne peut saisir? C'est toujours la pensée. Donc la pensée pense aussi cette nature intime, qu'on présente comme inaccessible à l'intelligence ; et, en tant qu'elle la pense, elle la voit, et elle la voit dans la mesure où elle la pense. A l'objection que l'intelligence humaine est finie, et que comme telle elle ne peut entendre l'infini, il suffit d'opposer le fait de la présence de la notion de l'infini dans l'esprit. D'ailleurs, cette objection s'annule elle-même, car la pensée qui se pense comme finie ne peut se penser comme telle qu'en franchissant les limites mômes dans lesquelles elle croit se renfermer. C'est ce qui arrive aussi à notre philosophe. Ainsi Rosmini nous parle non-seulement de l'être idéal etindéter-;

PHILOSOPHIE DE ROSMINI. 77

tniné, mais de Tétre déterminé et absolu. S'il en parle, c'est qu'il les aperçoit et les connaît tous les deux, et, par conséquent, il est inexact de dire que l'être réel et absolu ne peut être connu. Que si cet être ne peut être ni perçu ni connu, on ne voit pas de quel droit on en parle, et Ton dit qu'il constitue une sphère placée au-dessus de rintelligence humaine. Rosmini reproche à la doctrine de Rant de ne conduire au fond qu'à des résultats sceptiques. On peut voir déjà par ce qui précède que sa doctrine est plus sceptique que celle de Kant. Mais c'est là un point qui deviendra plus évident encore en examinant sa doctrine sur le problème de la certitude.

Comme on l'a vu plus haut, suivant Rosmini, toute perception qui est conforme à l'être est vraie, et toute perception qui ne lui est pas conforme est fausse. D'après cela, l'être sera la mesure et le critérium du vrai. Mais d'abord, en supposant que le vrai réside dans cette conformité de l'être avec le terme auquel il s'applique, on demandera qu'est-ce qui peut décider de cette conformité? Et il faut noter que les deux termes du rapport, c'est-à-dire l'être et l'autre terme doivent être tous les deux pensés, et non-seulement ils doivent être tous les deux pensés séparément, mais ils doivent aussi être pensés dans leur rapport, c'est-à-dire dans leur unité. Et c'est cette unité qui constitue le vrai, soit que l'on considère le vrai subjectivement, soit qu'on le considère objectivement. S'il en est ainsi, il est évident que la mesure et le critérium du vrai n'est pas l'être, mais la pensée qui

78 LA PHaOSOFHIE CONTEMPORAINE EN ITALIE.

pense et détermine Têtre et le rapport réel de Tétre avec l'autre terme. On voit par là combien Rosmini s'écarte de ia raison lorsqu'il croit découvrir dans Tidée de l'être, et de l'être indéterminé et possible, le critérium de la connaissance et le principe où viennent se rencontrer l'intelligence et l'intelligible. La fin de l'humanité n'est point l'être, mais l'intelligence d'ellemême. Tant que l'être ne s'est pas élevé à la pensée, tant qu'il n'est pas devenu pensée, il n'est pas l'être concret et absolu. Le simple être est bien un moment du vrai^ mais ce n'en est que le moment le plus abstrait et le plus vide. L'absolu, Dieu, n'est point l'être, mais l'intelligence, ou, pour mieux, dire, la pensée, la pensée qui enveloppe l'être comme un moment subordonné. Ce qui montre en même temps que la certitude de la connaissance, ou, si Ton veut, l'unité de la connaissance et de l'être ne peut être engendrée que par la pensée idéale, c'est-à-dire par la pensée qui se meut dans la sphère de l'idée, ou par l'idée qui est devenue pensée. D'où il faut conclure aussi que cet être idéal et indéterminé^ que Rosmini appelle lumière de l'intelligence, est ce qu'il y a de plus obscur, précisément parce que c'est ce qu'ily a de plus indéterminé, et que loin d'être une source de science et de vérité, il ne peut être qu'une source d'illusion et d'erreur (1).

(1) Ainsi, pour éclaircir ce point par des exemples, si je ne possède que la notion abstraite et indéterminée de Tétre, comment pourraîs-je connaître la nature du soleil ou de l'org^anisme? Et ce qu'on dit du soleil et de l'organisme peut s'appliquer à toute chose. Du point do vue de l'être, tout ce qu'on peut dire des choses, c'est qu'elles sont et qu'elles sont toutes de la même façon.

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Tels sont les points les plus essentiels de la philosophie de Rosmini. Pour les résumer en peu de mots, nous dirons que Rosmini s^est fait une fausse notion de l'histoire de la philosophie; qu'en n'entendant pas cette histoire, il ne pouvait non plus entendre la nature et Timportance du problème des idées, et que par suite il ne pouvait se faire une notion exacte de la science^ ni donner la véritable solution du problème de la connaissance. Il nous parle bien de connaissance et de vérité, mais il n'a pa% le droit d'en parler. Car la connaissance ou est telle absolument^ ou bien elle est impossible. Ou la vérité est toute la vérité^ ou elle n'est point la vérité : le juste milieu est ici impossible»