Die Anweisung zam seligen Lehen. Vorrede, p. Sgo

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/uO L.v Seconde forme dé l\ philosophie

justement et uniquement en tant qu'il est la sphère de nos Devoirs, le lieu de réalisation de Tldéal moral.

Or ce point de vue, qui est la conclusion du système de Fichte, est précisément celui dont il part dans les nouvelles expositions de la Théorie de la Science et qu'il s'efforce de justifier. Mais au seuil de cette exposition Fichte fait une remarque capitale, car elle prévient justement l'objection, on pourrait presque dire, l'accusation qui pèse sur tous les écrits de cette seconde période, l'accusation d'avoir passé au Dogmatisme et d'avoir ainsi renié tout l'esprit de son système. Il semble, en effet, au premier abord, que dans cette seconde période, Fichte se soit proposé, après avoir atteint jusqu'à la hauteur de Dieu, de déduire de Dieu le Monde même, d'opérer ce passage direct de l'Absolu au relatif qui était précisément la pierre d'achoppement du Dogmatisme ; mais un examen plus approfondi permet d'établir que telle n'est pas du tout la prétention de Fichte, et que le philosophe n'a rien abandonné de ce qui était le fondement de sa doctrine. C'est, en effet, dans la Théorie de la Science 1812 qu'il oppose la théorie de Spinoza à la sienne, et qu'il la combat comme la théorie du Dogmatisme parfait, Spinoza, dit-il, prétend partir immédiatement et directemont do l'Absolu, et au fond il s'y perd, incapable d'en sortir ensuite pour poser en dehors de lui son affirmation même et ainsi il a beau saisir immédiatement l'Absolu et se confondre avec lui, être en quelque sorte l'Absolu même, il ne peut affirmer qu'il Test, car il ne sait pas qu'il l'est : pour lui il n'y a j^as de conscience possible. Tout au contraire et pour éviter cet écueil Fichte prétend partir non de l'Absolu, mais do son affirmation de son concept, car c'est seulouïent ainsi — comme pure Forme — que l'Absolu peut s'exprimer à notre conscience * .

Cette affirmation avec la contradiction qu'elle implique, nous l'avons vu, et qui explique tout le développement ulté-

1. Die Wissenschaflsh'hre, 1812, p. 337. Nactigel. Werke, II.

LA DÉTERMINATION DU PROBLEME 4l7

rieur de la conscience est pour nous la donnée primitive, le fait originel au delà duquel nous ne pouvons remonter, et dont nous ne pouvons faire abstraction sans renoncer à nous-mêmes, le fait qui est à lui-même sa propre garantie car c'est pour nous un absolu, c'est en lui et par lui que nous sommes ce que nous sommes ; ce qu'est cette affirmation nous l'avons vu ailleurs et Fichte nous le redit ici, c'est l'affirmation de l'Etre dans ce qu'elle a d'absolu, dans l'abstraction de toutes les déterminations particulières c'est la Réflexion ou la Raison dans sa forme pure, c'est encore le Verbe.

Ainsi il ne s'agit point pour Fichte de partir de l'Absolu en soi, car l'Absolu en soi nous dépasse, il s'agit de partir de ce qui est absolu pour nous, c'est-à-dire de l'affirmation de l'Absolu, du Verbe ; et c'est du Verbe et non de Dieu que, dans cette seconde période, Fichte prétendra déduire le Monde, tandis que dans la première période il s'agissait pour lui de s'élever du Monde à la hauteur du Verbe *. Sur ce point et à chaque occasion Fichte s'est formellement prononcé : on voit donc que le philosophe ne s'est point du tout et à aucun moment converti au Dogmatisme, et qu'il n'a pas voulu, ce qui eût été pour lui un non-sens, déduire de l'Absolu en soi et le Verbe et le Monde. Cependant si le Verbe reste pour lui le point de départ de toute déduction de la conscience et de toute philosophie, Fichte a prétendu rattacher le Verbe à Dieu, montrer que le Verbe étant posé il était inséparable de Dieu. Or ce rapport de Dieu au Verbe, Fichte l'établit encore non pas du tout à la façon du Dogmatisme et en partant de Dieu comme s'il était possible pour nous de nous placer directement dans l'Absolu, mais suivant la Méthode critique en partant du Verbe (qui seul est notre donnée, la donnée de la conscience) et comme il dit par une inférence médiate (yermittelter Schluss) : et cette inférence consiste essentiellement à