Ibid., § 36, p. io

LE MONDE DE ï/eXPÉRIENCE 4 29

qu'exprime le fait brut ou rcxislencc dans sa qualité pure, c'est la limite qui empêche la Réflexion de se perdre dans son infinité, c'est l'Absolu qu'au fond elle suppose et qu'elle s'oppose comme un Non-tire (Non-Ltre du Savoir) ; de là son inintelligibilitc foncière, son inconstructibilile : et c'est ce caractère de TAbsolu qui constitue pour Fichte, par opposition avec la connaissance, avec TlnteHigence, la pure matière, rexpcrience nue. Mais il convient d'ajouter immédiatement que tout l'efTort de la Science consiste dans la transformation de cet Absolu en soi — qui, pour la Réflexion est un néant — en un Absolu pour soi, dans la transformation de la matière en Esprit. Et tout le développement de la Science n'est que l'histotre de ce progrès ; or, cette réalisation de l'Unité pure, de l'Absolu à travers la Réflexion qui est divisibilité infinie et forme de la relation, apparaît comme théoriquement inaccessible à cause de la divisibilité à l'infini de la Réflexion ; et il faut à Fichte pour l'aflirmer le verdict de la Conscience morale, qui pose cette réalisation comme pratiquement nécessaire. 11 y a ainsi, dans la philosophie de Fichte, un passage de l'Absolu en soi, à l'Absolu pour soi qui est comme le passage du Néant à l'Etre, mais ce passage n'est au fond qu'un passage du même au même, car ce Néant n'est tel que pour la Réflexion; en soi il est déjà l'Absolu que la Réflexion doit ensuite réaliser. Ainsi s'expliquerait ce rapprochement si singulier, en apparence, que fait Fichte dans sa Logique transccndentale entre la Sensibilité ou l'expérience pure et la Moralité, quand il prétend que dans la forme de la Sensibilité se trouve, en somme, la Bildform (\i\ la Moralité V Toutes deux sont, en eflet, des déterminations de la Réflexion par l'Absolu, l'Un, l'inchangeablc, mais avec toute la difl*érence qui sépare de l'Absolu inconscient l'Absolu arrivé à la conscience ; et toute la philosophie de Ficlite consiste dans l'explication de ce passage du Sensible

I. Transcendenlaîe Logik, XXI Vortrag, p. 807 et XXll passim.

43o LA SECOîiDE FORME DE LA PHILOSOPHIE

à r Intelligible dans la transformation du donné en construit, dans la transformation pour TAbsolu du Non-tire à l'Être de la Nécessité à la Liberté par l'intermédiaire de la Réflexion, du Savoir.

L'explication de l'union du fait, de l'Existence pure, dans son unité qualitative et de la Réflexion dans sa divisibilité à rinfini, fournit à Fichte les éléments constitutifs de la construction de rexpéricncc. C'est, en effet, pour lui de la combinaison et de la composition de ces deux éléments primordiaux et irréductibles que sort l'expérience tout entière, le Monde dans toute la diversité de ses apparences.

Au fond, la prétention de Fichte est ici de déduire le Monde à l'aide des deux principes entre lesquels oscille sa philosophie: le principe absolument absolu, IXnité pure, la Pensée pure qui est aussi la pure Existence; le second principe, le principe de la Réflexion absolue, de la Liberté formelle qui fournit, avec la foiine de la quantité, la relation et la multiplicité.

Comment s'opère cette déduction, comment, de la combinaison de Tun et du multiple, de TLtre et de la Réflexion, de la qualité et de la quantité, — de l'espace, — comme dit Fichte, — car, pour lui la Réflexion qui est la forme de la quanti té est le principe môme de l'espace ; et l'espace ne fait qu'exprimer la relativité de la pensée discursive, de notre pensée — sortent d'abord la forme même de la sensibilité, le sens externe et ses déterminations, puis le sens interne, le temps, le mouvement, l'unité organique du divers, la force ; puis de la composition de ces derniers éléments les « affinités chimiques » qui produisent le Monde des minéraux ; la « croissance organique » qui, jointe aux aflinilés chimiques, engendre le Monde des végétaux ; enfin le Monde des animaux que caractérise, avec la vie, la faculté de se mouvoir librement et de se diriger, le mouvement spontané, qui est lui-même l'expression du Vouloir; c'est ce que la Logique transcendeniale affirme beaucoup plutôt qu'elle ne le démontre.

LE MOJTDE DE l'eXPÉBIENCE ^Si

Mais cette déduction du Monde de rexpcrience,du Monde sensible en fonction des principes de son système, en fonction de TLn et du multiple, de Thtre et de la Réflexion, de la nécessité et delà Liberté, Fichtel'avaitdéjà tentée dans sa pénétrante Exposition de 1801 ; et on peut essayer, à Taide de cet ouvrage, d'une lecture si difficile, sinon de reconstituer dans ses détails la marche d'ailleurs très obscure de cette déduction, du moins d'en indiquer la direction générale et l'esprit. Par là même on éclairera le sens de la Logique iranscendentale.

Dans la seconde partie de cet écrit (la première est consacrée à la détermination des trois principes) Fichte se propose d'abord de démontrer que le Monde sensible dans sa forme et dans son fond (espace, temps, matière, mouvement, force) n'est rien d'autre « que la forme en soi vide et sans contenu de la conscience naissante (de la Liberté formelle du Savoir) ou du principe de la division, de la multiplicité, de la quantification, du changement, tous termes synonymes dont le support (Hintergrund) qui la fixe et la soutient est l'Eternel, et l'immuable, c'est-à-dire l'Lti^e absolu ^ » ou l'Un absolu opposé à la division de la Réflexion. — Et pour ne laisser prise à aucun doute il ajoute que le Monde est «l'image et l'expression de la Lihcric formelle, — on l'entend bien formelle, — c'est-à-dire la lutte connue entre l'Etre et le Non-Etre, la contradiction interne absolue*». Et, en eflet, la Liberté formelle ne retient pas l'Etre, «ce qui ne passe pas n'entre pas dans la forme de ce qui passe, il est et demeure enfermé en soi-mômc, identique à soimême et rien qu'à soi^ n et c'est pourquoi « le Monde n'est pas un miroir, une expression, une révélation, un symbole de l'Eternel qui ne se brise pas en rayons*», et cependant, à travers toute l'infinité de ses divisions, elle est un perpétuel . eflbrt pour comprendre l'Être et pour s'en saisir.

I. Darslellung der Wissenschaftslehre, Zweiter Theil, § 3a, p. 80. 3. Ibid,, id. p. 87.