II. — L'intelligence
L'Intelligence est la forme à travers laquelle seule peut se réaliser la Liberté, car c'est la réflexion qui seule donne à la Liberté sa loi : en dehors de F Intelligence, il n'y a que Tinconscience de l'instinct, il n'y a pas de Conscience morale : toute la déduction du principe de la Moralité repose sur ce rapport, nous n'avons pas à y revenir: il suffit de rappeler qu'il n'y a de Moralité que là où et dans la mesure où il y a de rintelligence, que l'Intelligence est le véhicule même de la loi morale.
Et ainsi tandis que le corps n'est que la condition externe de la causalité de la Liberté, Tlntelligence est la condition interne de son existence même.
Mais si telle est la détermination de Tlntelligence en fonction de la Liberté, sa finalité, Tusage pratique de la Liberté vis-ii-vis de l'Intelligence, son Devoir est clair :
D'une part une subordination matérielle de l'Intelligence à la loi morale n'est plus possible ici, comme était possible la subordination du penchant naturel : je ne dois jamais asservir ma Raison, mon Intelligence à quelque autorité que ce soit, fût ce l'autorité de la loi morale : la recherche de l'Intelligence doit être absolument libre et désintéressée ; elle ne doit se préoccuper de rien d'extérieur à elle-même.
D'autre part une subordination /orm^//^ de l'Intelligence à la Moralité est nécessaire, car la Moralité demeure le but suprême : nous devons rapporter au Devoir toutes nos méditations ; nous devons cultiver la Science, non par curiosité, mais par Devoir, parce que c'est pour nous un Devoir de
I. Dus System der Sillenlehre. Drilles Hauptslûck. Zweiter Àbscbailt der Sillenlehre im eigonllicheo Verslandc, § i8, I, p. aia-aiy.
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LA THÉORIE DE LA MORALE SqS
développer noire Intelligence qui est le véhicule de la Moralité et la condition du progrès*.
Ul. — La Société
C'est une idée très remarquable et dont la justification a été donnée ailleurs, qiie pour Fichte, la Liberté n'est pas quelque chose d'individuel, mais de social ; la Liberté nej:)eut être conçue que sous la forme d'un rapport de réciprocité entre les Volontés libres, sous la forme de la communauté ; sa réalisation ne peut donc consister dans un perfectionnement purement individuel, elle ne peut s'opérer qu'au milieu de la Société et par elle : la réalisation de la Liberté c'est la réalisation de la Liberté commune à tous les hommes : et c'est ce qu*exprimc, par opposition à l'individualité, l'idée de la personnalité.
Si telle est la finalité de la Liberté, l'usage pratique de la Liberté, le Devoir eu égard à la Société est clair : il nous commande le respect de la Liberté des autres ; il nous interdit d'exercer notre Liberté au mépris de la Liberté des autres hommes, de traiter les autres hommes comme de simples choses, comme de purs objets, comme des instruments de ma propre Liberté.
Mais par là il semble qu'il y ait à l'intérieur même de la Morale une véritable antinomie : car d'une part il y a dans la présence et dans la Liberté des autres une véritable limitation à ma Liberté, et le Devoir de réaliser la Liberté m'impose l'affranchissement de toute limitation ; mais d'autre part le Devoir, nous venons de le dire, m'oblige h respecter la Liberté des autres, c'est-à-dire cela même qui me limite. Remarquons-le, nous avons déjà rencontré, dans le Droit, celte antinomie de la Liberté avec elle-même, ce conflit de la Liberté, conflit que suppose la forme même sous laquelle la Liberté se réalise : la communauté des individus ; mais au
1. Das Systemder Sitienlehre. Drittes IlauptsUick. Zweitçr Âbschnitt, § i8, II, p. 217-216.
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point de vue juridique cette antinomie est demeurée insoluble parce que sous ce rapport il y a un véritable antagonisme entre le développement mutuel des Libertés ; et il a fallu pour en sortir non logiquement mais pratiquement faire appel à une contrainte, à une autorité, et par là apporter une véritable restriction à l'exercice de la Liberté : ainsi l'antinomie a pu être supprimée, elle n'a pas été résolue, elle ne pouvait pas l'être. Mais au point de vue actuel, au point de vue moral, une solution est possible parce qu'en ce cas il n'y a plus entre les Libertés des individus antagonisme, mais bien véritable communauté d'action : au point de vue moral tous les hommes ont la même loi et poursuivent le même but, tous sont en quelque sorte identiques dans leur conduite quand elle est conforme au Devoir, car tous ont le même Devoir et Taffranchissement des autres loin de contredire l'affranchissement de chacun lui est nécessaire, puisqu'il n'y a d'affranchissement pour l'un que dans la mesure où tous les autres sont également affranchis, puisque la Liberté, au sens moral, n'est vraiment réalisée que dans V ensemble des êtres libres, 11 n'y a donc point ici entre les individus de limitation, mais bien plutôt une collaboration, une coopération à une œuvre commune, au triomphe de la Raison : le respect de la Liberté d'autnii est ici compatible avec l'exercice absolu de ma Liberté, ces Libertés s'accordant et se complétant mutuellement. La Volonté de chacim est bien alors identique à la loi universelle, puisque tous les autres veulent la même chose; ce que l'un fait, il le fait donc pour le bien de tous, puisque son but est aussi leur but ; et il le fait sans contrainte puisque chacun veut de soimême ce qu'il doit \ Par suite si l'Idéal moral était réalisé le règne du Droit, la nécessité de l'Etat deviendraient sans raison d'être et disparaîtraient et, ils sont, en fait, de moins en moins nécessaires à mesure que se réalise l'Idéal moral,
I. Dos System der SUtenlchre. Drilles Ilauplslûck. Zweiter ALschniU, § 18, IV-V, p. 329-a3i.
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sans qu'il puisse être cependant jamais question pour eux de disparaître, puisque précisément le but de la Moralité ne peut jamais être pour nous qu'un Idéal.
De la nécessité que tous soient vraiment libres, que la conduite de tous soit vraiment morale jX)ur que mon Devoir s'accomplisse, pour que ma' fin absolue — le règne de la Raison — s'accomplisse, résulte encore poiir nous l'obligation de vivre el d'agir dans la Sociélé : il est, en elTel, trop clair que la Moralité n'est pas actuellement réalisée en tous les hommes; cependant elle doit l'être; elle ne peut l'être que si par notre exemple, notre prédication, nous élevons les autres à la Moralité, que si nous agissons sur leur conviction de faron à trnnsformor leur conduite el a éveiller en eux la Moralité. Mais pour agir sur les autres hommes il faut vivre au milieu d'eux, c'est donc un Devoir de vivre en Société puisque nous trouvons dans la communauté sociale la condition essentielle de la réalisation de la Moralité : et ainsi la participation à la Société civile qui était jiu'idiquement nécessaire, devient moralement obligatoire : « Celui qui s'isole, dit Fichle, renonce à sa destinée, il se moque du progrès moral. Moralement quiconque prétend ne penser qu'à soi-même, ne pense pas même à lui, car sa fin absolue n'est pas en lui, mais dans Thumanilé entière. On ne satisfait pas au Devoir — comme on est trop souvent tenté de le croire et de s'en faire un mérite — en menant une vie d'anachorète, en se confinant dans les hauteurs de l'abstraction et de la spécidalion pures ; on y satisfait non par des rêves, mais par des actes, par des actes accomplis dans la Société et pour elle * . »
On peut donc dire que, l'objet de la Moralité étant la réalisation de la Raison en général, la Moralité ne j)cut être atteinte que dans et j)ar Tensemblc de tous les êtres ([ui participent à la Raison, de tous les hommes; la Liberté ne peut être conçue sous la forme de l'individualité, elle est essen-
1. Das System der SiUenlehre. Driitcs Hauptstûck. Zweiler Abschniti, § 18, Vb, p. 235.
liellement d'essence universelle ; elle ne peut être réalisée que dans la communauté des hommes, et dans chaque homme en tant qu'il perd précisément son caractère d'individualité pour devenir « personne », c'est-à-dire pour se confondre en esprit avec tous les autres êtres raisonnables. La maxime de Kant : « agis toujours de telle sorte que tu puisses concevoir la maxime de ta Volonté comme le principe d'une législation universelle » se trouve par là justifiée et comme déduite : seulement elle n'est pas comme Kant l'avait cru — en raison même de sa Méthode qui lui interdisait de remonter au cœur dos choses — le principe de la Moralité, elle n'en est qu'une conséquence et ne fait qu'en exprimer le caractère : ce n'est pas la forme qui détermine le contenu de la Moralité, mais bien le contenu, la forme : c'est parce que l'objet de hi Moralité est la réalisation universelle de la Raison, que ma conduite doit présenter la forme du désintéressement et non parce que ma conduite doit être désintéressée, que son objet doit être universel; la maxime de la Volonté n'est qu'un témoigucige et q^i'une épreuve : elle est « eurislique », non constitutive *. L'individu, en tant qu'individu, ne peut donc être jamais considéré par lui même comme une fin absolue, puisqu'il ne peut jamais concevoir la MoraUté comme réalis(^een lui seul, qu'il n'y a pour lui de Moralité possible qu'au sein d'une humanité tout entière morale, tout entière raisonnable, avec laquelle il puisse se confondre, et que cette réalisation de la Raison dans l'humanité entière n'est pas pour lui un état donné actuellement, mais un but à atteindre : il n'est, à ce point de vue, qu'un instrument pour la réalisation de ce but, il n'est moral qu'en tant qu'il travaille à réaliser la Liberté, hors de lui, dans le Monde : l'humanité est, pour lui, l'objet même de sa Moralité, sa fin absolue. Son Devoir est donc de s'oublier pour elle, de s'oublier en elle. Il ne pourrait être considéré comme ime « fin en soi » qu'à un
I. Das System (ter Siilenlehre. Drilles Ilauptstûck . Zwclter Abschnilt. § 18. V-, p. 334.
seul point de vue : celui d'une humanité tout entière rtiisonnable, celui de la Raison réalisée, parce qu'alors il n'y aurait plus à proprement parler d'individualité ni pour lui, ni pour aucun autre, parce qu'alors la a personnalité » serait réalisée. Mais ce point de vue ne peut être pour nous qu'un Idéal, il dépasse notre conscience qui, ne pouvant s'affranchir de t<)ute limitation, ne peut considérer la Moralité que sous la forme de l'eflort*.
L'obligation pour l'individu de vivre en Société, et, dans la Société, de travailler à la moralisation des hommes, c'est-àdire d'agir sur leur esprit, de former leurs convictions conduit Fichte à admettre la nécessité d'une Église : l'Église représente, en effet, dans son symbole accepté par tous ses membres, cet accord primitif et pour ainsi dire minimum qui seul rend possible une conununauté des esprits, une communauté morale ; sans lui les hommes resteraient forcément étrangers les uns aux autres et par conséquent dans l'impossibilité d'agir les uns sur les autres. L'Église est donc pour la formation réciproque des convictions nécessaire au développement de la Moralité. Mais le symbole nVst et ne peut être qu'un point de départ, et comme un instrument, il ne peut être le but; il doit donc être susceptible d'un perfectionnement indéfini correspondant au progrès même de la Moralité commune ; et c'est ainsi que l'entend le Protestantisme ; si, au contraire, comme le veut le Papisme, le symbole était fixé une fois pour toutes, il ne serait plus l'expression toute provisoire d'un accord destiné à permettre une discussion réciproque des convictions en vue du développement ultérieur de la Moralité commune, il ne serait plus un simple inslniment au service de la Moralité, mais un but en soi, l'expression définitive d'une vérité absolue et immuable, conception directement contraire à l'esprit
I. Dos System der Sittenlehre. Drittes Ilauiitslûck. Dritlcr AhscImiU, Die cigontlichc Pfliclitenlclire, § 19. I, p. aSô-aS-y.
moral qui consiste essentiellement dans un effort et dans un progrès infmi'.
Cependant si TÉglisc est une condition nécessaire du progrès moral, puisque c'est seulement en elle et par l'action réciproque de ses membres les uns sur les autres, que ce progrès peut s'accomplir, elle implique comme sa propre condition et pour assurer la possibilité même du progrès moral, la permanence de l'existence et de l'action sociales. Or l'existence et l'action sociales ne sont qu'un perpétuel conflit des Libertés, conflit contraire à la loi morale (respect de la Liberté) et qui ne peut se résoudre que par une restriction partielle, volontaire et générale des diflerentes Libertés. Le consentement à cette restriction fait Fobjet d'un contrat, le Contrat social, qui détermine les Droits de chacun et fixe Texercicc réciproque de Faction de tous ; et l'institution de ce Contrat forme l'Etat. Ainsi rÉtal,grâc« aux lois connues et acceptées de tous les citoyens, rend pour chacun possible Faction sociale. Faction dans le Monde sans risquer de violer, au mépris de la loi morale, la Liberté de tous les autres; FÉtat concilie pour ainsi dire avec Finévitable rencontre des Libertés individuelles le respect de la Liberté du à chacun : c'est ce qui en fait la valeur morale *.
La nécessité du symbole dans l'Eglise, le respect des lois dans l'État imposent aux convictions de l'individu ou du moins à la communication de ses convictions certaines limites qu'on ne peut franchir sans se mettre hors du symbole ou hors de la loi, c'est-à-dire jusqu'à présent hors de la communauté à la fois sociale et morale ; en d'autres termes, jusqu'à présent dans l'Eglise ou dans l'Etat la conviction de l'individu trouve une restriction dans la conviction des autres individus ; cependant c'est, nous le savons, un Devoir non seulement de se former une conviction en dehors de toute autorité, mais encore de Fafllrmer et de la communiquer :
1. Das System der Sillenlehre. DriUes Hauplstûck. Zwciter Abschnîtl, § 18, V*", p. a35-236 et a^i-a^S.