II. — Le point de vue de l'Absolu: la Théorie de l Amour

Cependant Fichte, dans sa Théorie de la Religion, ne s'en est pas tenu à ce premier point qvii semble être la Umite même de la conscience humaine, où le philosophe constate ce dualisme du Verbe et de Dieu, de la Forme absolue et de l'Existence absolue, il a prétendu franchir cette limite et réaliser cette identification du Verbe et de Dieu, de la Forme et de l'Existence absolue, qui est le point de vue de l'Absolu, qui réalise l'Unité absolue, le monisme pur. Et c'est cette réalisation qui constitue l'essentiel du second aspect qui caractérise la Théorie de la Religion, la doctrine de l'Amour ou de la Béatitude. Ce point de vue n'est plus d'ailleurs à proprement

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parler, pour Fichte lui-même, un point de y-ue religieux, car la Religion est quelque chose d'humain encore, c'est un ])oint de vue qui dépasse l'humanité, c'est le point de atic même de Dieu'.

Le point de vue de l'homme c'est celui de la Raison, celui qui, partant de la Réflexion pure, de l'Aflirmation absolue, s"oppose comme un autre Absolu, l'Existence pure, l'Acte indéterminé, infini, que précisément elle afiirme et par là même détermine. A ce point de vue, et précisément parce que la Réflexion pure est son point de départ, son commencement absolu, on ne peut concevoir que celte Réflexion puisse en quelque manière appartenir à l'Absolu même, ne faire qu'un avec lui, car elle apparaît comme extérieure à lui et comme indépendante de lui.

Mais Fichte reconnaît que cette impossibilité tient uniquement à notre limitation, au fait que pour noiu^, la Réflexion absolue est le seul point de départ, l'immédiateté de l'Absolu échappant aux prises de la conscience^ ; et il admet un point de vue, le point de vue de l'Absolu, pour lequel cette impossibilité n'existerait pas, pour lequel le Verbe ou la Réflexion pure serait comme une émanation immédiate de Dieu, de l'Absolu ; 011 il y aurait entre le Verbe et Dieu une véritable pénétration, une identification. « Entre l'Absolu ou Dieu et le Savoir, dit Fichte, à la racine même de son- existence (c'està-dire dans le ^ erbe ou la Réflexion pure), il n'y a pas de séparation ; ils se pénètrent entièrement'. » Et un peu plus loin: « Dieu même, c'est-à-dire l'essence interne de l'Absolu, que seule notre limitation sépare de son extériorisation de sa révélation, ne peut détruire cette fusion absolue de l'essence et de sa Forme; car cette extériorisation de l'Etre dans la Forme, qui n'apparaît comme un fait et comme un accident qu'à première vue, à une vue qui se borne au fait n'est pour la pensée vraie,

1. hie Anweisung zuin seligen Leben. Zelmle Vorlesung, p. SSg-S^a.

2. Ibid., Drille Vorlesung, p. 442. Vierle Vorlesung, p. 4Ô2. 3 IbiiL, Drille Vorlesung, p. 443.

^oo i-v PTiiLOsopiru: pratiqie

seule décisive, en aucune manière un accident, mais puisqu'elle est, et qu'autrement elle ne pourrait pas être, il faut qu'elle sait une conséquence nécessaire de Vessence interne (le i Absolu. C'est donc conformément à l'essence interne de Dieu que cette essence interne est inséparablement liée à sa Forme, qu'elle est entrée dans la Forme, et on peut dire, donnant son sens fort à la parole de saint Jean : « Au commencement, absolument en dehors de toute possibilité du contraire, de tout arbitraire, de tout accident et, par suite, de tout temps, fondée sur la nécessité interne de l'Etre divin était la Forme (ou le Verbe) ; cette Forme était en Dieu, elle était Dieu même et Dieu s'extériorisa en elle, tel qu'il était en soi '. »

Cette compénétration de Dieu et du Verbe est sans doute un point de vue qui dépasse notre Raison, un point de vue supérieur à celui de la Réflexion pure et qui, pour la Réflexion, est inintelligible; cependant cette compénétration est au fond la condition même de l'union du Monde avec Dieu, de cette union qui demeure le but idéal car seule elle réaliserait le monisme, FUnité qui est le principe du système ; en eflet, aussi longtemps que le Verbe reste extérieur à Dieu, le Monde qui est son produit demeure en somme étranger à Dieu, et la réalisation de l'Absolu, de l'Infini, f[ui est l'exigence même du Devoir reste incomplète ; c'est seulement quand Dieu et le Verbe ou la P'orme se pénètrent, que l'homme, que le Monde, en réalisant le Verbe, réalise Dieu, se confond avec Dieu. A ce moment la Forme ou la Raison et l'Absolu sont véritablement identifiés : mais l'acte qui accompht cette union n'est plus un acte de la Raison, c'est au contraire un acte devant lequel la Raison s'efface, c'est au fond l'acte mystérieux et mystique de l'Amour. L'Amour est ainsi le lien qui, pour Fichtc, unirait le Verbe, c'est-à dire au fond l'homme à Dieu, suppléant à l'irisuffisance de notre Raison et dépassant ses propres limites. A ce point de vue supérieur au

1. Die Aiiweisuny ;uin setiyen Leben. Achte \ orlesung, p. 5io.

au Savoir et devant lequel disparaîtrait le Savoir (de la conscience) l'homme posséderait Dieu lui-même, s'identifierait avec lui: la possession de Dieu serait le Souverain Bien, un bien tout spirituel et elle procurerait une jouissance qui n'a plus rien de commun avec le plaisir, la Béatitude'.

Déjà dans la Morale nous avons vu Fichte distinguer trois points de vue et comme trois profondeurs dans la réflexion de TEsprit sur lui-même: le point de la pure joui-^sanre où l'homme, réfléchissant sur l'instinct, prenait pour règle de sa conduite la loi même de la Nature ; le point de vue de la Volonté, où l'homme réfléchissant sur sa propre activité comme distincte de la Nature, prenait pour règle de sa conduite le ])rincipe même de cette activité, la Volonté ou la Liberté, mais la Liberté ou la Volonté qui ignore sa loi, la Volonté capricieuse, le libre arbitre ; enfin le point de vue de la Moralité où réfléchissant sur sa Liberté, l'homme prend conscience de la loi qui la détermine et devient sujet du Devoir, où il est, non plus comme Kant le pensait, une fin en soi, mais un simple instrument pour la réalisation du but de la Moralité, pour la réalisation de la Raison dans le Monde ; mais ici, au terme du système, après avoir expcsé la théorie de la Religion, Fichte distingue encore ces deux points de vue nou- Neaux: le point de vue religieux où la Moralité a sa conséquence, où la communauté des Saints, où l'Unité des esprits dans l'Esprit, dans le Verbe est réalisée où s'accomplit la parole du Christ: « Ton royaume (c'est-à dire le règne de Dieu) viendra. » Et enfin au-dessus du point de vue religieux, au-dessus de toute réflexion, le point de vue supra-humain, le point de vue de la Vérité bsolue où le Monde n'est plus seulement dans le Verbe, l'expression adéquate, la représentation parfaite de Dieu, où il s'identifie à Dieu même, où il possède Dieu. Et c'est le point de vue suprême, le point de vue de l'Amour et de la Béatitude '.