LE MONDE DU SUPRA-SENSIBLE

La Lo(jique transcendentale a tenté d'expliquer l'expérience, le Monde de la Nature, et la conclusion de cette tentative c'est que la Nature n'a pas en soi de réalité, qu'elle n'existe pas d'une existence absolue; que tout ce qu'il y a d'Etre en elle, n'est, au fond, que le produit de la Réflexion : et sans doute l'Etre dans la Nature ne disparaît jamais complètement ne devient jamais complètement translucide à la Réflexion, mais cela tient non à une propriété de cet Etre qui le rendrait irréductible à la Réflexion, mais à Timpuissance de celte Réflexion même qui ne peut épuiser dans aucun temps sa propre infinité, s'alTranchir de toute limite.

Si la Nature perd ainsi sa réalité propre que vaut cette Réflexion qui est son principe P cette Réflexion n'cst-elle qu'une pure apparence P — et alors toute réalité s'évanouil-elle dans le néant d'un pur phénoménismc? — ou bien celte Réflexion ne se ratlache-t-elle pas en quelque manière à une existence absolue, dont elle lire sa valeur, et par là ne restitue-t-elle pas à la Nature un sens et une réalilé? Or si l'on examine celte Réflexion qui est le principe de la Nature, il ap])araît, que si, en elle-même et pour elle-même, elle est une forme vide, (le pouvoir de la divisibilité el de la relation qui constitue la forme de la conscience) elle se rattache cependant directement au principe de l'Unité pure qui est en même temps le principe de l'Existence absolue. Sur ce rapport

i.E__Mâxto« DU sùprv-seSsiblé l^l^■J

de la Réflexion absolue à l'Absolu en soi nous avons ailleurs insisté longuement; retenons seulement ici, que c'est précisément l'Absolu dans son Unité pure qui donne à la Réflexion sa détermination, sa loi, qui l'empêche de se perdre dans son infinité. La Réflexion n'est pas vide précisément parce qu'elle a pour Objet ou plutôt pour tache, à travers son infinie divisibilité, la réalisation de l'Unité absolue, qui est à la fois son but idéal, et son fondement réel : et c'est cette Unité, cet Absolu qu'à travers tout son devenir, elle cherche et elle exprime tout à la fois ; c'est cet Absolu qui donne à la Réflexion sa valeur, à ce devenir un sens ; c'est elle qui impose à la Réflexion sa loi de réalisation et qui transforme ainsi cette apparence en existence: la Réflexion doit réaliser l'absolue Unité, voilà ce qui fait sa vérité. Cette détermination imposée à la Réflexion par l'Absolu, cette obligation pour la Réflexion de réaliser l'Unité pure est ce qu'exprime le verdict de la Conscience morale, le Devoir' :

Mais par là s'opère précisément le passage du sensible au supra-sensible : dès que la Réflexion a pris conscience de sa détermination absolue, de sa destination absolue, elle admet un Idéal qui la dépasse et qui la fonde, et cet Idéal, par oj)position avec elle, la Réflexion, principe du Monde phénoménal, constitue le fondement du supra-sensible; mais en même temps le Monde des phénomènes prend un sens nouveau ; la Nature cesse d'être une pure apparence sans fondement; son fondement est dans le but absolu qu'à travers (Ile poursuit la Réflexion; sous le souflle de la Moralité, puisque cette détermination absolue de la Réflexion est le Devoir même, la Nature en quelque sorte s'anime, elle incarne l'Esprit qui en elle se cherche et se réalise : et le Monde devient alors la sphère de la réalisation de notre Devoir, de notre destinée. Rappelons ici les paroles mêmes de Fichte dans la Destination de l'homme de 1800. « Mon Monde

I. Die Wissenschaflslehre iSi a. Nacligelassene Werke, II. KapitellH. Erslcr Abscliiiilt, p. 377-387. Die Thatsarhen des Bewusstseins, i8i3. Nacligelassene Werke 1. Yl Vortrag, p. 450-459.

/|/j8 LA SECONDE FORME DE LA PHILOSOPHIE

est l'objet et la sphère de mes Devoirs ; il n'est absolument rien d'autre... A la question : existe-t-il, en réalité, un Monde tel que celui que je me représente ? je ne puis rien répondre de plus essentiel, rien qui soit plus hors des prises du doute que ceci : je suis certain d'avoir vraiment tels ou tels Devoirs, qui se manifestent à moi comme des Devoirs concernant tels objets, supposant tels objets; tels Devoirs que je ne puis me représenter autrement, que je ne puis accomplir autrement que dans un Monde comme celui que je me représente. Et pour celui, s'il pouvait exister, qui n'aurait jamais pensé à sa destinée morale, ou pour celui qui, en ayant pris conscience en général, formerait tout bas la résolution d'en retarder l'accomphsscment, dans un avenir indéfiniment reculé, pour celui-là même sa croyance à la réalité du Monde des sens, n'a pas d'autre origine, que la conception morale qu'il se fait du Monde : et s'il ne la rattache pas à l'accomplissement de ses Devoirs il la ramène sûrement à l'exigence de ses Droits. Ce qu'il ne reconnaît peut-être jamais pour lui-même à l'égard des autres, il le demande certainement aux autres vis-à-vis de lui, je veux dire qu'on le traite non comme une chose sans Raison, mais comme un être libre et autonome : et pour qu'ils puissent remplir cette condition qu'il attend d'eux, il est en tout cas forcé de les penser eux aussi comme des êtres doués de réflexion, des êtres libres, autonomes, indépendants de la force pure et simple de la Nature. Quand même dans l'usage des objets qui l'entourent et dans la jouissance qu'il en tire, il n'aurait d'autre but que celui précisément d'en jouir, du moins réclame-l-il dans cette jouissance l'exercice d'un Droit, pour la propriété duquel il réclame d'aulrui l'inviolabilité, et jîar conséquent il comprend le Monde sensible, même dans les choses dépourvues de Raison, sous un concept moral.

Ainsi ce n'est pas l'action, l'influence présumée de choses extérieures à nous, qui n'existent pour nous et pour lesquelles nous n'existons qu'autant que nous avons commencé par les penser, ce n'est pas davantage la production par notre

,LE MO^'DE DU SUPRA-SENSIBLE 44g

imagination et notre pensée de pures formes, formes, produits qui, en réalité, apparaîtraient comme ce qu'ils sont, des images vides, c'est la croyance nécessaire à notre Liberté, à j)otre action réelle et à certaines lois de l'action humaine qui est le fondement de toute conscience d'une réalité exté^ rieure... Nous sommes forcés d'admettre que nous agissons en général, et que nous devons agir d'une certaine manière; nous sommes forcés d'admettre une certaine sphère pour cette action : cette sphère est réellement et en effet le Monde présent en tant que nous le remplissons ; et inversement ce Monde n'est absolument rien d'autre que cette sphère et ne s'étend en quoi que ce soit au delà d'elle. Ce besoin d'agir est la raison de la conscience du Monde réel, et non pas la conscience du Monde réel, la raison du besoin d'agir... Nous n'agissons pas parce que nous connaissons, mais nous connaissons parce que notre destinée est d'agir : la Raison pratique est la racine de toute liaison. Les lois de l'action ont pour les êtres raisonnables une certitude immédiate ; le Monde n'est certain pour eux que parce qu'il se conclut de leur certitude. Nous ne pouvons nier ces lois (qui sont nos Devoirs) sans que le Monde et avec lui nous-mêmes nous iibîmions dans le Néant ; nous ne nous élevons au-dessus de ce Néant et ne nous maintenons au-dessus de lui que par notre Moralité*. »

Le Monde qui aux yeux de la pure Réflexion n'avait d'autre réalité que celle d'une apparence, d'une forme, devient donc, au point de \-ue moral, la condition de réalisation de la Liberté, de l'Absolu, et par là il acquiert une signification et comme une existence nouvelle. Et le trait d'union qui permet d'opérer ce passage de l'Absolu au Monde des apparences, cette transformation du Monde des apparences en sphère de la réalisation de la Liberté, le trait d'union qui établit pour ainsi dire le contact entre le relatif et l'Absolu, qui est entre les deux comme l'intermédiaire, c'est la Réflexion

I. Die Bestimmung desMenschen. S. W. II. Drilter Bucli., I, p. 261-263. Xavier Léo.n. — Fichte. 29 a

absolue, la forme de l'Absolu qui constitue le second principe, le principe originaire de la conscience, le principe que, dans ses écrits religieux, Fichte appelle le Verbe. Ce principe est, en effet, d'une partie créateur même du Monde des apparences ; et c'est en en prenant conscience, qu'apparaît la phénoménalité du Monde, puisqu'il ressort de l'examen de ce principe, qu'il est une pure Réflexion, une pure Forme ; mais d'autre part ce principe reçoit, nous l'avons vu, sa détermination de l'Absolu, il est la forme de l'Absolu et il doit réaliser l'Absolu, l'amener à la hauteur de la conscience : or c'est précisément à le réaliser qu'il travaille en se développant à travers les apparences qui constituent le Monde.

Comment s'opère celle réalisation ? C'est ce qu'il faut maintenant comprendre et ce qui constitue la tâche essentielle des Données de la Conscience de i8i3. Il s'agit de montrer comment s'effectue, dans et à travers le Monde, la réalisation de l'Idéal. Mais la réalisation de l'Idéal, c'est l'opposition de ce qui doit être avec ce qui est donné et la transformation du donné sous l'idée du Devoir, de telle sorte que le donné devienne identique au Devoir ; le problème qui se pose ici est celui de savoir comment est possible à travers la Monde cette causalité du Concept, cette réalisation de l'Idée qui implique une transformation du donné en produit, qui ajoute quelque chose au donné, au fait. La clé de la solution se trouve dans l'idée que Fichte se fait de la Nature. Or Fichte a cru établir dans sa Logique transcendentale , par l'explication des cinq concepts fondamentaux constituant d'après lui le système de la Nature (la force d'attraction, les affinités chimiques, la croissance, le mouvement libre, le Vouloir) que le fondement dernier de la Nature se trouve, en définitive, dans ce qui est le principe même du mouvement, dans le penchant et dans le Vouloir ; et comme d'autre part le Vouloir, acte essentiel du Moi, suivant Fichte, est en son fond inséparable de l'Intelligence, de la Réflexion ; comme il n'est, on s'en souvient, en dernière analyse, que la causalité du Concept, le Concept objectivé, le

Le monde bu SUPRA-SENSIBLE 45 1

Concept devient, par l'intermédiaire du Vouloir et parle Vouloir du mouvement, le principe même de la Nature. Ainsi le Vouloir tient par un côté à la Nature, il est une force naturelle, un penchant, un principe de Faction naturelle, mais il tient par l'autre côté à ce qui est 5ur-naturel, au Monde du pur intelligible, il peut être déterminé par l'Idée, et comme tel il est autonome, car il est indépendant de toute réalité posée avant lui, il est lui-même un principe de la production du réel par l'idée, un principe original de création^ C'est par là que s'explique, au fond, la possibilité de l'application du Devoir au Monde, la réalisation de la Liberté dans le Monde : si nous pouvons ce que nous commande le Devoir, ce que moralement nous voulons, c'est parce qu'en définitive le principe de noire action dans le Monde, le penchant naturel n'est pas, comme Kant l'avait cru, essentiellement et radicalement distinct de la Volonté libre, c'est parce qu'entre la Nature et la Liberté, il y a en quelque sorte un point de jonction, un point de contact, le Voulou" qui est à la fois Nature et Raison, penchant et Liberté ^ Maintenant comment s'effectue dans la Nature la réalisation de l'Idée, c'est ce qu'il faut bien entendre. L'objet du Vouloir ici n'est pas, comme dans le cas d'une réalité purement naturelle, la détermination et comme la fixation du Vouloir dans un objet donné, car l'Idée n'est adéquate à aucun objet, il y a en elle une infinité qui brise tous les cadres du donné; l'objet du Vouloir, puisqu'il faut au Vouloir un objet, c'est ici, qu'on nous passe l'expression, un objet infini. Que peut être pareil objet sinon l'Idéal qui précisément allie ce double caractère d'être, comme l'objet, une détermination, et d'être cependant, ce que n'est aucun objet réel, un infini^ ; or la réalité d'un pareil objet ne peut s'exprimer dans une détermination de fait, dans une production donnée, dans un être, la seule réalité qui puisse lui appartenir est celle

1 Die Thatsachen des Bewusstseuis, i8i3. VI Vorlrag. p. 459-463

;. ?6^! Tyonrag, p. 463-465 et 466 et VII Vorlrag. p. 47-473-