Ibid., § i3, p

Xa.vier Léon. — Fichte. 2 d

2\ i.'ksi'RIt i:t m:s phincipes du système

tout à la lois « Beleuclilung « el « Aufklarung » ; il est la Raison qui produit dans sa Liberté, et il est la lumière qui accompagne cet Acte et qui l'éclairé ; il est tout à la fois réalité et vérité ou plutôt il est leur union ; cette union, c'est précisément ce que nous appelons l'évidence intérieure, la certitude.

Telle est, au regard de l'analyse philosophique, l'intuition du principe absolu ; c'est l'intuition de l'/Vctc qui fait l'unité et l'inséparabililé des deux éléments constitutifs de l'Esprit ou, si l'on veut, du Savoir, la position de l'Etre et le retour, la réflexion sur cette position même. Mais, ainsi isolée, cette intuition n'est qu'une abstraction ; ainsi défini, le Savoir est en quelque sorte comme suspendu dans le vide ; ce n'est que par une fiction philosophique que nous pouvons ainsi le détacher de la conscience réelle ; nous l'avons déjà dit, l'intuition intellectuelle n'est pas en fait séparée de l'intuition sensible avec laquelle elle forme un tout organique, et c'est seulement au sein de la conscience réelle, du Savoir non plus dans la pureté qualitative de son Acte primitif, mais du Savoir appliqué à des objets, que l'Esprit s'exerce et que par conséquent nous pouvons le saisir. Or, c'est une chose remarquable — dont les raisons ne pourront être données qu'avec l'explication du second et du troisième principe — que la conscience réelle, au contraire de l'Acte absolu qui cependant la fonde, consiste tout entière dans une opposition fondamentale entre le Sujet et l'élément qui en est le contraire, l'Objet. Sans doute tout le développement de la conscience n'a qu'un but, réduire cette opposition à l'unité, mais cette réduction que la conscience poursuit sans cesse, elle ne l'atteint jamais, et elle ne peut jamais y atteindre parce qu'elle se détruirait par là même, puisqu'elle n'existe que dans et par cette opposition. Or, si telle est la nature de la conscience réelle, si d'autre part il est vrai que c'est seulement au sein de cette conscience réelle — la seule dont l'existence nous soit donnée — que nous pouvons saisir l'Acte de l'Esprit, l'Acte un et absolu qui est le principe premier, on peut se

LE PHEMIKR PUINCIPE 20

demander comment, sous quelle forme précisément nous prenons conscience du principe môme de la conscience.

Remarquons-le : jamais, dans la conscience réelle, le sujet n'est vcrilahlement affranchi de l'objet ; le sujet Ici qu'il se présente à la conscience est toujours déterminé et c'est uniquement par opposition à l'objet et comme au travers de lui qu'il se détermine ; jamais donc la conscience réelle ne pourra nous offrir le type du Sujet pur, l'Acte absolu de TEsprit tout à la fois dans sa Liberté infinie et dans sa réflexion ; cependant cet Acte de l'Esprit est le principe réel de la conscience. Aussi se fait-il alors vme sorte de renversement de la connaissance qui tient précisément à ce que, du point de vue de la conscience où nous sommes placés. Tordre logique est distinct de Tordre chronologique. Le principe qui est le fondement réel de la conscience lui apparaît conmie son but idéal. Et ainsi l'Acte absolu de l'Esprit nous ap})araît comme idéal par une sorte d'illusion d'optique nécessaire ; TEsprit dans son Acte pur, dans sa Liberté infinie, n'est plus que Vidée sous laquelle la conscience se réahse. Et il est, en effet, remarquable que tout le développement de la conscience n'est que la poursuite de cette Idée ; c'est précisément l'unité absolue du Sujet dans la Liberté infinie de son Acte, qu'à travers toutes ses oppositions la conscience cherche incessamment. Le vice originel de la conscience consiste à séparer ce qui, dans l'Absolu, est intimement uni, à détacher la production de la rétlexion, si bien que dans la conscience réelle |uand le Sujet affirme l'Etre, au lieu de s'affumcr lui-même, comme dans l'Acte absolu, il s'aflirme dans quelque chose qui lui est étranger, dans quelque chose qui le contredit ; et cette projection de soi hors de soi, celte « projectio per hialurn^ », comme dit Fichtc dans un langage pittoresque pour exprimer Tinintelligibilité de cette affirmation d'une existence extérieure à soi est la forme même de l'existence consciente.. Or, une fois constaté ce vice originel de la con-

I. Die WissenschaJ'tslehre, iSo/j, Nachgel. ; ^^ erkc, 11; XIV Vorlrag.

26 i/kSPRIT l.T Li:S Pill.Nt.lPES DL SYSTEME

science qui contredit son but idéal, tout rcfîort de la philosophie consiste à tâcher de réunir ce que la conscience a ainsi séparé comme artificiellement et, comme une union immédiate des termes opposés est impossible sans contradiction, à les rapprocher par une série d'intermédiaires destinés à combler rintervallc. Seulement, dans cette poursuite, il y a ceci de remarquable, selon Fichte, c'est que, sur le terrain de la connaissance, du point de vue de la Raison théorique cette union de rObjct et du Sujet qui est posée comme le but à atteindre, qui est posée comme devant être, demeure prohleinati(jiie parce qu'on a beau intercaler entre les deux termes une infinité d'intermédiaires, on ne fait que reculer la contradic tion, on ne la surmonte pas. Car on a beau chercher sans cesse des intermédiaires sur lesquels puissent agir les termes opposés qui ne peuvent agir directement l'un sur l'autre, on s'aperçoit à la fin qu'il y a toujours dans le terme intermédiaire un point où se rencontrent et se heurtent les op[)osés. On ne peut entre le fini et l'Infini combler l'intervalle, même par une infinité de moyens termes. On ne peut concilier le Moi limité par l'objet avec le Moi dans son essence infinie ; la seule solution consiste, comme dit Fichte, non pas à dénouer le nœud, mais à le trancher. Or, c'est la Raison [)ralique qui coupe le nœud en déclarant funification de l'Objet et du Sujet pratiquement nécessaire, obligatoire, en transformant en un dcvoir-ètre catégorique le devoir-étre problénialiqae de la Raison théorique. Ft cette décision souveraine (Machtspruch) de la Raison pratique, c'est au fond l'aflirmalion que cette limitation du Sujet qui théoriquement ne peut être levée, sans doute parce qu'elle est la condition même de là connaissance, doit être pratiquement niée ; que la Liberté infinie du Sujet doit pratiquement triompher de la résistance de l'Objet'. Relisons le texte de Fichte : « Il s'agit, dit-il, de concilier, d\mificr ces deux choses, l'infinité — qui

I. Gnindlarje dcr fjcsammleii Wisseiischaflslelire. Grundlagc des ihcorclischcii \v isscas, ^ !^, D, p. i43 i45.

est l'essence même du Sujet absolu, du Moi pur, sa Liberté; la fmitude — qui exprime la limitation du Moi par le Non Moi. Or, une pareille unification est, en soi, chose impossible. Longtemps, il est vrai, on use de la médiation pour apaiser le différend..., mais en fin de compte, quand on a reconnu rentière impossibilité d'aboutir à la conciliation cherchée, il faut en venir à- la suppression générale de la finitude, il faut que toutes les limites s'effacent et que seul le Moi infini, à la fois un et tout, demeure'. »

Mais cette affirmation catégorique suivant laquelle est posée comme pratiquement nécessaire, comme obligatoire, l'unité absolue de l'Esprit dans l'Acte qui en constitue l'essence, dans saLibertépure, c'est simplement ce que nous appelons \eDevoir. Le Devoir exprime dans la conscience cette décision souveraine de la Raison pratique qui pose la nécessité pour l'Esprit d'affranchir son Acte de toutes les limitations particulières, de le poser dans toute la pureté de son essence ; et comme cette réalisation de l'Acte pur, de la Liberté infinie, est, en l'état de notre limitation, actuellement impossible, il supprime idéalement cette limitation et pose la réalisation de la Liberté comme nécessaire pratiquement. Le Devoir est ainsi une sorte de Liberté virtuelle à défaut de la Liberté réelle. Ainsi, c'est dans la conscience morale, dans la conscience du Devoir que se trouve réalisée pour nous, autant qu'il est possible, l'unité du principe absolu, de l'Acte absolu de l'Esprit, sinon à titre d'état donné, de possession, du moins à titre de postulat. C'est pourquoi la Moralité est pour l'homme l'expression même de la spiritualité qui est son essence, car elle réalise sous la forme d'existence qui appartient à la nature humaine, -ous la forme de la conscience, la Raison absolue elle-même ; clic est comme le témoignage en nous de la puissance pratique de la Raison, de notre Autonomie spirituelle. Non pas sans doute que cette puissance, cette activité de la Raison ne se manifeste pas déjà dans la connaissance • car au fond si la

I, Ibid., id., p. i4A.

28 l'esprit et les PRllNCIPES DU SYSTEME

connaissance est possible, c'est que la Raison y est présente comme productrice de la réalité ; et la connaissance elle-même n'est concevable que comme une réflexion sur cette production primitive, que comme une « reconnaissance » où la Raison décompose d'après ses lois ce qu'elle a uni d'après ces mêmes lois ; la Raison, en somme, est essentiellement pratique, il n'y a pas à distinguer de la Raison pratique une autre Raison, la Raison théorique, qui ne serait, elle, en aucune manière pratique ; partout où elle s'exerce, soit dans la connaissance, soit dans l'action proprement dite, la Raison est pratique, législative \ Seulement — et c'est ce qui fait la supériorité de la Moralité sur la connaissance — dans l'acte moral, la Raison a directement et immédiatement — et non plus indirectement et par réflexion — conscience de sa praticité, de sa productivité ; ou plutôt la conscience morale est la conscience même de cette productivité de la Raison^ ; elle est plus exactement encore la conscience de la Liberté comme puissance idéale jointe à l'obligation de réaliser cet Idéal et d'user de ce pouvoir. Sois libre ou plutôt deviens-le, réalise en toi et hors de toi l'Acte de la spiritualité qui est ton essence même, conquiers par ton effort l'idéal qui est ton principe, tel est le verdict de la conscience. Et ce verdict est en nous l'expression même de l'Absolu.

Des considérations qui précèdent, il ressort pour l'interprétation exacte du système de Fichte quelques conséquences sur lesquelles il importe d'arrêter un instant l'attention. Et d'abord il résulte de notre analyse que le premier principe, le principe absolu, ne se présente pas à notre conscience sous la forme d'une proposition purement théorique ; il est l'expression d'un Acte et il se présente à la conscience sous la forme d'un impératif catégorique, d'un ordre, l'ordre de réaliser la Liberté, l'Esprit qui est notre essence propre. Or, ce caractère du premier principe qui est une affirmation

1. Dis System der Sillenlehre, S. W., IV, Ersier ilauplslùck. Déduction des Prinrips der SittUchkeit, S 3, p. 55-5û. 3. i6trf.,p. 43-48.

non théorique, mais pratique, assure à la philosophie un fondement d'un autre genre et autrement solide que ceux sur lesquels reposent tous les systèmes antérieurs à celui de Kant. En effet, tant que la philosophie s'appuie sur un principe simplement théorique, elle reste en butte à l'éternelle objection du Scepticisme. Qui garantira la valeur et la certitude du principe prétendu indémontrable ? Mais si ce principe n'est autre chose que notre destination absolue, le doute théorique se heurte au verdict même de la conscience morale. La négation du principe serait la transgression du Devoir, le refus d'obéir à la loi qui commande absolument. Dans Tordre théorique la discussion d'un principe demeure toujours possible ; mais discuter Tordre absolu de la conscience c'est déjà l'enfreindre. Je ne puis mettre en doute le commandement de réaliser TEsprit, la Liberté, parce que je ne le é/o/a- j)as. Et ainsi la philosophie ici encore repose bien sans doute sur un postulat indémontrable, sur une croyance', mais la nature de cette crovancc est telle qu'elle porte en soi sa garantie et que nous ne pouvons la rejeter sans renoncer au meilleur de nous-même, sans renier ce qui fait notre dignité d'homme, notre valeur morale. Il est vrai que si la discussion théorique du Devoir est comme impossible, car ce serait, dit Fichte, une tentative diabolique, si le concept du diable pouvait avoir un sens', du moins la conception claire du Devoir peut manquer. Il s'en faut, en effet, que la conscience de la Liberté soit également distincte chez tous les hommes; pour la plupart d'entre eux elle n'est pas primitive; et chez quelques-uns, elle s'obscurcit tout à fait : dès lors avec la lumière de la conscience morale doit s'éteindre toute intelligence du principe absolu lui-même; et Ton pourrait dire que pour de telles âmes la philosophie est sans fondement*. Mais ce n'est pas tant un \ice de l'intelligence, un incurable scepticisme, qu'une