I. L'eber den Begrijf der Wissenschaftslehre, § 2, p. ^g-ôo

/|2 l'esprit et les principes du système

Dans un passage important de la Théorie de la Science, Fichtc dit que sa philosophie est en son fond un monisme, puisqu'elle a pour baseTUnité absolue, puisque le fondement de tout Savoir est dans l'Acte du Sujet pur, du Sujet pour lequel s'efface l'opposition avec l'Objet ; mais qu'au point do vue du Savoir réel, du Savoir proprement dit, sa philosophie est un duahsmeV En effet, le principe d'Unité absolue, qui est le fondement du Savoir, dépasse le domaine de la conscience qui ne commence qu'avec l'opposition du sujet et de l'objet, et qui reste tout entière dans leur relation. Il s'agit donc d'expliquer l'existence de la conscience. Et pour cela, il y a une double condition à remplir. D'une [)art, il faut bien la rattacher au principe premier ; d'autre part, il faut éviter l'erreur du Spinozisme qui consiste à tirer le relatif de l'Absolu, l'accident de la Substance, et qui, confondant l'Etre de fait et l'Être absolu, introduit dans l'Absolules déterminations du fait, le mouvement et la multiplicité, ce qui conduit à d'insurmontables difficultés. Le problème ainsi posé, Fichte le résoud en concevant comme le principe de l'existence de la conscience un principe premier et purement formel. Il est premier, il est un commencement absolu, il ne peut pas se déduire d'un principe antérieurement posé, au fond c'est un Acte de Liberté ; en même temps cette Liberté est Yiniemenl formelle, c'est une Liberté de réflexion ; à cause de cela même, elle est vide, et elle ne prend de sens que par son rapport au principe de la réalité absolue \

Nous disons d'abord que le principe d'oii sort la conscience est premier, que Texistence de la conscience est un commencement absolu. Sur ce point Fichte insiste à plusieurs reprises d'une façon toute particulière : pour lui l'existence de la conscience est un fait premier, un fait absolu si l'expression est permise. La conscience est parce qu'elle est ; c'est pour nous le point de départ ; son existence est la base

I. Darslellung der Wissenschaflslehre. Zweiter Tiieil, § 82, p. 89-90. 3. Ibid., id., |). 88-89 ^^ ^^^ Wissenschaflslehre, 1812, Nacligel.,Werke, II, [K 3^7-337.

même sur laquelle repose tout rédifîce de noire Savoir. Et si nous sommes conduits à reconnaître en dehors d'elle et au lelà d'elle un autre Absolu, c'est en elle et par elle que se trouvent les raisons qui nous obligent à le concevoir; c'est parce que nous sommes amenés à constater sa relativité essentielle et sa phénoménalité.

Mais, si l'existence de la conscience est un fait absolu il n'y a qu'une façon d'expliquer ce commencement absolu dune existence, c'est de la poser comme un acte de la Liberté. Cependant il convient ici de préciser la nature de cet acte, et de le distinguer de l'Acte absolu de la Raison qui est le principe premier puisque, autrement, il n'y aurait pas de différence entre le principe qui fonde la possibilité du Savoir et le principe que est l'origine du Savoir réel, le fondement de l'existence de la conscience. La Liberté dans le premier princii>e, c'est la Liberté où la forn^e et le fond s'impliquent réciproqtiement, c'est la Liberté productrice; la Liberté du second princijie, c'est une Liberté qui ne retient de l'Absolu que la forme ; c'est la Liberté de la réflexion.

Ainsi parce qu'elle est une pure forme, la Réflexion comme principe absolu ne contredit pas l'absolue existence du premier principe, tout en s'y opposant. La Réflexion pure, voilà donc le principe d'où sort la conscience, et cette Réflexion est un acte de la Liberté, un acte qui pose le commencement absolu du Savoir réel (^Daseyny Mais cette Réflexion présente à l'analyse un singulier caractère. La Réflexion est au lond aflirmation, et toute aflirmation a nécessairement un objet dont elle se détache et qu'elle afiirme : or ici cet objet, puisqu'il s'agit de la Réflexion absolue, de la Réflexion antérieure à toute détermination, ne peut être que l'Absolu. La Réflexion n'est, en somme, que ralhrmation de l'Absolu, que la position de l'Absolu et en même temps cette aflirmation de l'Absolu contredit la nature même de l'Absolu. La nature, l'essence de l'Absolu c'est d'être en soi et par soi, d'être, avonsnous dit, ce qu'il est parce qu'il est ; or le seul fait d'alTirmer l'Absolu rend l'Absolu dépendant, car il le pose comme relatif

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à cette affirmation. Donc en affirmant l'Absolu, la Réflexion en même temps le nie et se l'oppose \ Comment sortir de cette contradiction ? En reconnaissant que la Réflexion ou la Pensée absolue n'est pas l'Absolu même, l'Absolu en soi ; maisqu'efle a un caractère purement conceptuel ou formel^ qu'elle est une simple expression de l'Absolu, une représentation de l'Absolu en dehors de l'Absolu même. Dès lors c'est efle qui porte en soi sa propre négation, sa propre limitation ; elle n'est pas l'Absolu, puisqu'elle s'oppose à l'Absolu ; elle ne retient de l'Absolu que la forme, elleestune simple apparence. Or c'est précisément parce qu'elle n'est pas l'Absolu, parce qu'elle est une pure (orme, que la conscience dont elle est le fondement, la conscience avec ses relations essentiellement mobiles et multiples est possible. Le premier principe, l'Absolu même ne peut être sans contradiction le fondement de l'existence du multiple, car il est Unité pure ; mais le second principe, la Réflexion absolue, est le fondement de celte existence, précisément parce qu'enfermant en elle la contradiction, l'Etre et le Non-Etre, elle implique un mouvement logique, un progrès de la Pensée pour revenir à l'Unité première ; elle est donc essentiellement un principe de division et de multiplicité. Mais il convient d'ajouter que cette division et cette mulliplicité ne se perdent pas dans le vide de l'infinité, précisément pour que la Réflexion reste suspendue à l'Unité, à l'Absolu dont elle sort.

Et ainsi s'accomplit, par Tintermédiaire de la Liberté formelle de la Réflexion, le fameux passage de l'Absolu au relatif, de la Substance aux modes qui dans le Dogmatisme demeurait inexplicable. Un passage direct de l'Absolu au relatif, de la Substance aux modes est sans doute impossible. Car entre l'Absolu et le relatif, la Substance et les modes il n'y a pas de commune mesure, et le passage d'un terme à l'autre ne pourrait être qu'une identification de l'un à l'autre, c'est-à-

1. Einleit. Varies., in die Wissenschaftslehre, i8i3, p. 43-45 et 55-56.