I. Ibid., id., p. i

•2. Ib'ul., § 26, p. 04.

48 l''esprit et les principes du système

c'est là pour noire Liberté, notre Réflexion, la détermination absolue, la détermination qui vient de l'Absolu, détermination qui n'est point contradictoire avec la Liberté, parce que l'Absolu est au fond son essence même, que la loi qui la détermine lui impose de réaliser elle-même.

Liberté absolue dans sa production — d'ailleurs purement formelle — et dépendance dans son existence, détermination dans sa réalisation ; dépendance, détermination qui viennent de l'Absolu même, tel est le double caractère de la Réflexion absolue. Et ce double caractère constitue le second principe. Absolu dans sa forme, il est déterminé quant à sa matière * par le premier principe. La Réflexion est libre dans sa forme, logiquement elle peut être ou n'être pas (quoiqu'elle doive être précisément pour réaliser l'Absolu) ; mais en même temps la Réflexion est déterminée dans son contenu qu'elle ne crée pas et qui lui est imposé ; car ce contenu est l'Absolu même qu'elle suppose, qu'elle s'oppose et qu'elle affirme incessamment.

Mais le second principe ainsi défini appelle comme un complément nécessaire un troisième principe.

La Réflexion absolue porte en soi la forme de la divisibilité à l'infini, car elle consiste précisément dans la possibilité de se réflécbir indéfiniment ; et, si elle s'arrête à un moment donné et se fixe, dans sa régression, à une imité donnée, c'est non par impuissance mais par lassitude, non parce qu'elle ne peut pas, mais parce qu'elle ne veut pas aller plus loin.

« Quoi que ton Savoir atteigne, dit Ficbte, c'est toujours une unité, car en dehors de f Unité il n'y a pas de Savoir, et c'est seulement dans l'Unité que se saisit le Savoir. Mais dès que ce. Savoir est saisi dans son unité, cette unité à la réflexion, se brise et se divise, et, dès qu'on cherche à saisir dans un Savoir une des divisions ainsi obtenues, comme unité s'entend, — car on ne peut la saisir autrement — de nouveau cette par-

I . Grumllage der gesammlen Wissenschaftslehre, Grundsalze der gesammten Wissenschaftslehre, § 2, p. ioi-io5.

lie se biiso en une multiplicité ; et ainsi des parties de ces parties, tant qu'on prolonge la division. Et si on arrête la division, Tunilé à laquelle on s'en tient n'est une unité que parce qu'on s'y tient et qu'on ne cherche pas davantage. Sache donc que tu portes avec toi celte division à l'infini, en vertu de la forme absolue de ton Savoir, forme dont tu ne peux sortir et qui est présente à ton esprit, quoique sans doute tu n'en aies pas clairement conscience, chaque fois que lu parles d'une division à Tinfini'. »

Il y a donc une véritable contradiction entre l'Unité absolue qui est le fondement de la possibilité du Savoir et la Réflexion qui est la forme d'existence du Savoir et qui implique une division à l'infini. Cette contradiction doit être résolue si le Savoir existe ; et le Savoir doit exister puisqu'il est la condition de réalisation du principe absolu. On peut énoncer ainsi la difllculté : Trouver \x qui permet de résoudre la contradiction entre les deux premiers principes, le principe qui fonde la possibilité du Savoir et le principe qui est la forme de son existence.

Voici comment Fichte résoud ce problème. L'Unité du premier principe, l'Absolu n'est pas l'objet immédiat de la Réflexion, car il n'est pas susceptible d'une détermination immédiate, échappant par sa nature à toute détermination ; il est pour la Réflexion simplement un Idéal qu'elle poursuit à travers l'infinité de ses déterminations ^, une Idée sous la règle de laquelle elle agit, le but infini, au fond inaccessible quoique sans cesse poursuivi, de son progrès. Mais si ce progrès est possible, c'est précisément qu'à l'intérieur de la Réflexion, la détermination, la limitation, la division de l'Unité est possible, parce qu'il ne s'agit plus ici que de pures formes. Or c'est justement la possibilité de cette division à linlini de l'unité formelle et delà Réflexion, division où sous les espèces d'un Moi, d'un Non-Moi divisibles, la Réflexion

1. Darslelhing iler Wissenschuflslehre, 1801, Erster Theil, § 10, p. 21.

2. GrumUage der gesaminlen)Mssenschaflslehre, Grunsâize der gesammten Wissenschaftsiehre, sj i, p. lOi et § 3, p. 121.

Xavier Léon» — Fichte. 4

5o l'esprit et les principes du SYSTEME

s'oppose au fond non à un être extérieur à elle, mais à ellemême, c'est cette possibilité qu'énonce le troisième principe de la Théorie de la Science. Il exprime la division de la totalité ou plutôt de l'infinité des déterminations possibles de la Réflexion, et la nécessité où se trouve la pensée dès qu'elle pose une détermination et pour la possibilité même de cette détermination complète, de l'opposer à l'ensemble des déterminations possibles. L'attribution d'un prédicat ne peut se faire qu'à l'exclusion de tous les autres prédicats possibles ; être tel ou tel, c'est n'être pas tout le reste du possible. C'est cette relation de l'actuel au possible qu'exprime le rapport du Moi divisible au Non-Moi divisible : en posant une détermination consciente, le Moi exclut de lui et transmet au Non-Moi, comme représentant ce qu'il n'est pas, tout le reste des déterminations possibles. Mais cette relation n'est rien de fixe, elle est essentiellement mobile ; à cliaque instant la Pensée actualise une détermination nouvelle de la sphère du possible, et enrichit le Moi de la matière même du Non-Moi. Ce mécanisme de la Réflexion établit donc grâce à la divisibilité de l'actuel et du possible, du Moi et du Non-Moi, la possibilité d'une relation, d'une détermination réciproque: l'un des termes est ce que l'autre n'est pas ; tandis que, en dehors de cette division de la Réflexion, l'Absolu demeurait indéterminable, inépuisable, son unité étant supérieure à toute relation, son infinité étrangère à toute détermination. Voilà le sens du troisième principe : « Dans le Moi lui-même un Moi divisible s'oppose au Non-Moi divisible »' : formule qui indique bien que le Moi auquel est opposé le Non-Moi n'est pas le Moi absolu du premier principe, le Moi un et absolu « purement » thétique qui est supérieur à toute relation, mais un Moi en quelque sorte déchu Qferabstcitjen)-, un Moi tout relatif et divisible, c'est-à-dire en somme la pure Réflexion.