III. — L\ Société

C'est une idée très remarquable et dont la justification a été donnée ailleurs, que pour Fichte, la Liberté n'est pas quelque chose d'individuel, mais de social ; la Liberté ne petit être conçue que sous la forme d'un rapport de réciprocité entre les Volontés libres, sous la forme de la communauté ; sa réalisation ne peut donc consister dans un perfectionnement purement individuel, elle ne peut s'opérer qu'au milieu de la Société et par elle : la réalisation de la Liberté c'est la réalisation de la Liberté commune à tous les hommes : et c'est ce qu'exprime, par opposition à l'individualité, l'idée de la personnalité.

Si telle est la finalité de la Liberté, l'usage pratique de la Liberté, le Devoir eu égard à la Société est clair : il nous commande le respect de la Liberté des autres ; il nous interdit d'exercer notre Liberté au mépris de la Liberté des autres hommes, de traiter les autres hommes comme de simples choses, comme de purs objets, comme des instruments de ma propre Liberté.

Mais par là il semble qu'il y ait à l'intérieur même de la Morale une véritable antinomie : car d'une part il y a dans la présence et dans la Liberté des autres une véritable limitation à ma Liberté, et le Devoir de réaliser la Liberté m'impose l'affranchissement de toute limitation ; mais d'autre part le Devoir, nous venons de le dire, m'oblige à respecter la Liberté des autres, c'est-à-dire cela même qui me limite. Remarquons-le, nous avons déjà rencontré, dans le Droit, cette antinomie de la Liberté avec elle-même, ce conflit de la Liberté, conflit que suppose la forme même sous laquelle la Liberté se réalise : la communauté des individus ; mais au

I. Das System der Sittenlehre. Drilles Hauptstiick. Zweilcr Abschnill, ;^ i8, II, p. 2i-y-2i8.

point de vue juridique cette antinomie est demeurée insoluble parce que sous ce rapport il y a un véritable antagonisme entre le développement mutuel des Libertés ; et il a fallu pour en sortir non logiquement mais pratiquement faire appel à une contrainte, à une autorité, et par là apporter une véritable restriction à l'exercice de la Liberté : ainsi Tantinomie a pu être supprimée, elle n'a pas été résolue, elle ne pouvait pas l'être. Mais au point de vue actuel, au point de vue moral, une solution est possible parce qu'en ce cas il n'y a plus entre les Libertés des individus antagonisme, mais bien véritable communauté d'action : au point de vue moral tous les hommes ont la même loi et poursuivent le même but, tous sont en quelque sorte identiques dans leur conduite quand elle est conforme au Devoir, car tous ont le même Devoir et rafTranchissement des autres loin de contredire l'affranchissement de chacun lui est nécessaire, puisqu'il n'y a d'affranchissement pour l'un que dans la mesure où tous les autres sont également affranchis, puisque la Liberté, au sens moral, n'est vraiment réalisée que dans V ensemble des êtres libres. Il n'y a donc point ici entre les individus de limitation, mais bien plutôt une collaboration, une coopération à une œuvre commune, au trionqihe de la Raison : le respect de la Liberté d'autrui est ici compatible avec l'exercice absolu de ma Liberté, ces Libertés s'accordant et se complétant mutuellement. La Volonté de chacun est bien alors identique à la loi universelle, puisque tous les autres veulent la même chose; ce que l'un fait, il le fait donc pour le bien de tous, puisque son but est aussi leur but ; et il le fait sans contrainte puisque chacun veut de soimême ce qu'il doit •'. Par suite si l'Idéal moral était réalisé le règne du Droit, la nécessité de l'Etat deviendraient sans raison d'être et disparaîtraient et, ils sont, en fait, de moins en moins nécessaires à mesure que se réalise l'Idéal moral.

I. Das Sjslem (1er Sillenlehre. Drilles Hauplsliick. Zweiler Ahschnilt,

§ 18, lV-V,p. 22()-a3l.

LA THEOHIE DE L\ MOUALE 2q5

sans qu'il puisse être cependant jamais question pour eux de disparaître, puisque précisément le but de la Moralité ne peut jamais être pour nous qu'un Idéal.

De la nécessité que tous soient vraiment libres, que la conduite de tous soit vraiment morale pour que mon Devoir s'accomplisse, pour que ma fin absolue — le règne de la Raison — s'accomplisse, résulte encore pour nous l'obligation de vivre et d'agir dans la Société : il est, en effet, trop clair que la Moralité n'est pas actuellement réalisée en tous les hommes; cependant elle doit l'être; elle ne peut l'être que si par notre exemple, notre prédication, nous élevons les autres à la Moralité, que si nous agissons sur leur conviction de façon à transformer leur conduite et à éveiller en eux la Moralité. Mais pour agir sur les autres hommes il faut vivre au milieu d'eux, c'est donc un Devoir de vivre en Société puisque nous trouvons dans la communauté sociale la condition essentielle de la réalisation de la Moralité : et ainsi la participation à la Société civile qui était juridiquement nécessaire, devient moralement obligatoire : « Celui qui s'isole, dit Fichle, renonce à sa destinée, il se moque du progrès moral. Moralement quiconque prétend ne penser qu'à soi-même, ne pense pas même à lui, car sa fin absolue n'est pas en lui, mais dans l'humanité entière. On ne satisfait pas au Devoir — comme on est trop souvent tenté de le croire et de s'en faire un mérite — en menant une vie d'anachorète, en se confinant dans les hauteurs de l'abstraction et de la spéculation pures ; on y satisfait non par des rêves, mais par des actes, par des actes accomplis dans la Société et pour elle'. »

On peut donc dire que, l'objet de la Moralité étant la réalisation de la Raison en général, la Moralité ne peut être atteinte que dans et par l'ensemble de tous les êtres quipartici{3ent à la Raison, de tous les hommes; la Liberté ne peut être conçue sous la forme de l'individualité, elle est essen-

I. Das System der Sitlenlehrr. Drilles Ilauptstiick. Zweiter Absctmilt, § 18, Vb, p. 235.

tiellement d'essence universelle ; elle ne peut être réalisée que dans la communauté des hommes, et dans chaque homme en tant qu'il perd précisément son caractère d'individualité pour devenir « personne », c'est-à-dire pour se confondre en esprit avec tous les autres êtres raisonnables. La maxime de Kant : « agis toujours de telle sorte que tu puisses concevoir la maxime de ta Volonté comme le principe d'une législation universelle » se trouve par là justifiée et comme déduite : seulement elle n'est pas comme Rant l'avait cru — en raison même de sa Méthode qui lui interdisait de remonter au cœur des choses — le principe de la Moralité, elle n'en est qu'une conséquence et ne fait qu'en exprimer le caractère : ce n'est pas la forme qui détermine le contenu de la Moralité, mais bien le contenu, la forme : c'est parce que l'objet de la Moralité est la réalisation universelle de la Raison, que ma conduite doit présenter la forme du désintéressement et non parce que ma conduite doit être désintéressée, que son objet doit être universel ; la maxime de la Volonté n'est qu'vni témoignage et qu'vme épreuve : elle est « euristique », non constitutive'. L'individu, en tant qu'individu, ne peut donc être jamais considéré par lui-même comme une fin absolue, puisqu'il ne peut jamais concevoir la Moralité comme réalisée en lui seul, qu'il n'y a pour lui de Moralité possible qu'au sein d'une humanité tout entière morale, tout entière raisonnable, avec laquelle il puisse se confondre, et que cette réalisation de la Raison dans l'humanité entière n'est pas pour lui un état donné actuellement, mais un but à atteindre : il n'est, à ce point de vue, qu'un instrument pour la réalisation de ce bnt, il n'est moral qu'en tant qu'il travaille à réaliser la Liberté, hors de lui, dans le Monde : l'humanité est, pour lui, l'objet même de sa Moralité, sa fin absolue. Son Devoir est donc de s'oublier pour elle, de s'oublier en elle. Il ne pourrait être considéré comme une « fin en soi » qu'à un

I. Das System der Sitlenlehre. Drittes llauptstûck. Zweiter Abschnitl. § 18, Va, p". 234-

seul point de vue : celui d'une humanité tout entière raisonnable, celui de la Raison réalisée, parce qu'alors il n'y aurait plus à proprement parler d'individualité ni pour lui, ni pour aucun autre, parce qu'alors la « personnalité » serait réalisée. Mais ce point de vue ne peut être pour nous qu'un Idéal, il dépasse notre conscience qui, ne pouvant s'aflranchir de toute limitation, ne peut considérer la Moralité que sous la forme de l'eflorl'.

L'obligation pour l'individu de vivre en Société, et, dans la Société, de travailler à la moralisation des hommes, c'est-àdire d'agir sur leur esprit, de former leurs convictions conduit Fichte à admettre la nécessité d'une Eglise : l'Eglise représente, en ellet, dans son symbole accepté par tous ses membres, cet accord primitif et pour ainsi dire minimum qui seul rend possible une communauté des esprits, une communauté morale ; sans lui les hommes resteraient forcément étrangers les uns aux autres et par conséquent dans l'impossibilité d'agir les uns sur les autres. L'Eglise est donc pour la formation réciproque des convictions nécessaire au développement de la Moralité. Mais le symbole n'est et ne peut être qu'un point de départ, et comme un instrument, il ne peut être le but; il doit donc être susceptible d'un perfectionnement indéfini correspondant au progrès même de la Moralité commune ; et c'est ainsi que l'entend le Protestantisme; si, au contraire, comme le veut le Papisme, le svmbole était fixé une fois pour toutes, il ne serait plus l'expression toute provisoire d'un accord destiné à permettre une discussion réciproque des convictions en vue du développement ultérieur de la Moralité commune, il ne serait plus un sinq^le instrument au service de la Moralité, mais un but en soi, l'expression définitive d'une vérité absolue et immuable, conception directement contraire à l'esprit

I. Das System der Sittenlehre. Drilles Hauplsliick. Driltcr Absctinitt, Die eigentliche PfljclUenlcIirc, § 19. I, p. 355 307.

moral qui consiste essentiellement dans un effort et dans un progrès infini'.

Cependant si l'Eglise est une condition nécessaire du progrès moral, puisque c'est seulement en elle et par l'action réciproque de ses membres les uns sur les autres, que ce progrès peut s'accomplir, elle implique comme sa propre condition et pour assurer la possibilité même du progrès moral, la permanence de l'existence et de l'action sociales. Or l'existence et l'action sociales ne sont qu'un perpétuel conflit des Libertés, conflit contraire à la loi morale (respect de la Liberté) et qui ne peut se résoudre que par une restriction partielle, volontaire et générale des différentes Libertés. Le consentement à cette restriction fait l'objet d'un contrat, le Contrat social, qui détermine les Droits de cliacun et fixe l'exercice réciproque de l'action de tous ; et l'institution de ce Contrat forme l'Etat. Ainsi l'Etat, grâce aux lois connues et acceptées de tous les citoyens, rend pourcbacun possible l'action sociale, l'action dans le Monde sans risquer de violer, au mépris de la loi morale, la Liberté de tous les autres; l'Etat concilie pour ainsi dire avec l'inévitable rencontre des Libertés individuelles le respect de la Liberté dû à chacun : c'est ce qui en fait la valeur morale ^

La nécessité du symbole dans l'Eglise, le respect des lois dans l'Etat imposent aux convictions de l'individu ou du moins à la communication de ses convictions certaines limites qu'on ne peut franchir sans se mettre hors du symbole ou hors de la loi, c'est-à-dire jusqu'à présent hors de la communauté à la fois sociale et morale ; en d'autres termes, jusqu'à présent dans l'Eglise ou dans l'Etat la conviction de l'individu trouve ime restriction dans la conviction des autres individus ; cependant c'est, nous le savons, un Devoir non seulement de se former une conviction en dehors de toute autorité, mais encore de l'afllrmer et de la communiquer :

1. Das System der SUleiilehre. Drittes Hauplslûck. Zwciter Abschnilt, § i8, V', p. 385-336 et a'ii-a^îï-