Ibid., id., § 27 B, I-IV, p

leurs) qui travaillent à son but, le progrès spirituel, et qui en sont rame. Ces deux classes ont leurs Devoirs car elles sont chacune à des titres divers des éléments de réalisation de la Raison, c'est-à-dire que leur existence est fonction de la Moralité. Sans les classes inférieures la vie matérielle serait impossible; par suite, il n'y aurait pas de Société, et par conséquent pas de progrès possible de la Raison ; sans les classes supérieures il n'y aurait pas non plus de progrès (de progrès réel) de la Raison, puisque c'est chez elles que s'élaborent les idées qui déterminent ce progrès, et que se forment les éducateurs du peuple qui le^ répandent. De ces considérations résultent les Devoirs mêmes des classes supérieures et inférieures : pour les classes supérieures la recherche désintéressée de la vérité en vue de travailler à la réalisation de la Raison dans le Monde; et quand de la vérité nouvelle est sorti un progrès dans le symbole, dans la croyance morale, le Devoir, pour l'éducateur, de répandre ces lumières, de travailler à rédificalion spirituelle de ses concitoyens. Pour les classes inférieures, en raison même de leur fonction, le Devoir d'accepter la direction spirituelle des classes supérieures, sans croire, par cette soumission, à une déchéance, parce que celte soumission est dans Tordre même de la Moralité, la classe supérieure possédant la Science dont les découvertes seules permettent le progrès des diflërenls métiers, la domination de plus en plus sûre de l'homme sur la Nature matérielle, et de plus étant le foyer de la vie morale '.

Enfin en dehors des classes il y a dans l'Etat le Pouvoir même qui représente le Contrat sur lequel il repose et qui est chargé de son exécution, le Pouvoir qui assure l'existence de l'État; quel est son Devoir? Le respect de la Constitution dont il a la garde avec cette réserve qu'il doit avoir toujours les yeux fixés sur la Constitution idéale, et, comme le veut Platon, participer aux Idées, être un Savant, par consé-

I . Das System der SiUenlehre. Drittes Hauptstûck. Dritter Absctinill, § 28, p. 343-345 et § 33. p. 36i-365.

3o8 LA IMIILOSOPIIIE TRATIQUÉ

quent travailler à la réalisation de Tlcléal en favorisant la culture des classes supérieures : d'elles seules, en cfiet peut venir le progrès qui ensuite se répandra dans la Cité entière et entraînera, par un universel suffrage, la réforme de la Constitution*.

Par Texposition des Devoirs qui précèdent on peut juger de quelle importance est pour Fichte la mission du Savant dans la Société. Le Savant est Tâme de Thumanité, c'est à lui que revient la fonction de découvrir la Vérité, condition du progrès moral, et de la réaliser dans le Monde à la fois par l'éducation sociale et par la réforme d'une Constitution toujours imparfaite; c'est lui qui, vérila])lement, incarne la Raison dans le Monde, car c'est en lui et par lui que s'opère le progrès de la Raison ; c'est donc comme un appendice nécessaire à l'intelligence de la Morale fichtienne, et presque comme sa conclusion que nous résumons ici l'essai où Fichte a essayé de définir VEssence du, Savant et l'ouvrage intitulé Traits caractéristiques du temps présent qui en est inséparable.

Du point de vue de la Moralité l'humanité est une, elle forme un ensemble, un tout; et l'on peut considérer en elle la connaissance ou la science, comme un système uniipie qui se perfectionne d'âge en âge. En chaque siècle la connaissance doit s'élever de degré et la mission du Savant est précisément de conserver la Science acquise et de travailler à son progrès.

Les Savants doivent donc être d'abord les dépositaires et connue les archivistes de la civilisation du siècle, non pas sans doute à la manière d'ignorants qui posséderaient une érudition purement formelle, mais comme des hommes qui possèdent les principes et en qui la science vit véritablement la vie

I. Das Sjslcin dcr Sltlenlefire. Drittes Hauptstiick. Driller Abschiiitt, § 33, p. 356-36i.

LA THÉOIUE DE LA MORALE SoQ

spirituelle de rhumanité. Si les Savants n'avaient pas cette connaissance, ils ne pourraient connaître le sens de la vérité, Taccroître ou tout au moins rectifier les erreurs qui l'obscurcissent. De là pour le Savant un premier Devoir: celui de connaître jusqu'à Tépoque où il vit Thistoire de la Science et les principes qui ont servi à l'établir.

Mais le Savant n'est pas seulement un dépositaire de la Science, il doit travailler à son progrès, en écartant les erreurs ou en découvrant des vérités nouvelles; réalisant, autant qu'il est en lui, le développement de la Science humaine, et contribuant ainsi lui-même à constituer son histoire. Son Devoir est ici tout tracé : la recherche sincère et désintéressée de la vérité en vue de servir par ses efforts le but final de l'humanité, la réalisation de la Raison dans le Monde'.

Dans son état actuel de dispersion et de division c'est l'idée de ce but qui lait l'unité de l'humanité, et c'est à la réaliser qu'elle travaille en constituant les principaux organismes de son activité : la constitution de l'Etat dans son progrès possible, le Droit, le développement de la Moralité, de la Religion, de la Science sont le perpétuel effort de l'humanité pour réaliser l'unité rationnelle qui est sa fin dernière, ce sont des unilicalions partielles sans doute, mais de plus en plus hautes de la connaissance, de l'action, du sentiment. Et c'est précisément l'Idée de cette unité de la Raison que doit incarner le Savant ; elle doit être pour ainsi dire son essence même, le souflle qui vivifie son esprit, d'un mot son génie. Mais ce génie, qui est sans doute un don de la Nature, ne se développe en lui, ne prend corps que par l'attention qu'il y donne et l'effort perpétuel qu'il ftiit pour réaliser son Idée, et sans ce perpétuel effort, qui a seul une valeur morale, si bien doué fùt-il par la Nature, il ne deviendra jamais un Savant, et son génie demeurera stérile.

Ces qualités morales, ce zèle et cette conscience dans la

I. Das System der SUtenlehre. Drilles Hauptstuck. Driller Abschnilt, § 29, p. 346-347.

3lO LA PHILOSOPHIE PRATIQUE

recherche, constituent la vertu propre du Savant : et c'est cette vertu, cette passion de la vérité, d'un mot, cette probité de Tintelligence qu'il a le Devoir de transmettre à ses disciples à défaut du génie qui ne se communique pas. Elle sera pour eux dans la vie la meilleure conseillère de leur conduite, les éloignant de tout ce qui est vil et vulgaire, des fantaisies des sens ou de l'imagination, de tout ce qui abaisse ou obscurcit l'intelligence, de tout ce qui peut compromettre sa dignité et la foi en son œuvre; elle sera vraiment pour eux le substitut du génie, sa manifestation en eux; elle fera en un mot toute leur valeur morale.

Maintenant l'œuvre du Savant peut être considérée à un double point de vue : au point de vue de la propagation de la Science, de l'éducation de futurs Savants ; au point de vue de la création de la Science, de la production. Le Savant peut être considéré comme professeur ou comme écrivain solitaire, et ses Devoirs comme professeur diflërent de ses Devoirs comme écrivain.

Comme professeur il a pour mission d'inculquer ses idées aux esprits de ceux qui l'écoutent : son Devoir est alors d'être à la fois clair et vivant, car c'est en raison de la clarté et de la vie de son enseignement que ses idées pénétreront les esprits; son Devoir est encore d'adapter ses idées à la diversité des intelligences, d'en varier indéliniment l'expression, c'est là le talent de l'exposition, l'art même du professeur; enfin il doit encore, s'il veut atteindre son but et agir sin* ses auditeurs, avoir le don de la parole, autrement son enseignement resterait mort et stérile.

Comme écrivain, le Savant a d'autres Devoirs : il n'a plus à se soucier de cette adaptation de sa pensée aux esprits de ses auditeurs, de cette vulgarisation de ses idées. Il doit exprimer ses idées sans réticence dans toute leur plénitude, au besoin dans toute leur obscurité ; son Devoir essentiel c'est de faire véritablement acte de Savant, c'est-à-dire de ne pas se borner à répéter ce que d'autres ont dit, ce qui constitue déjà le trésor accumulé de la Science — auquel cas son

LA^JHÉOTtlE DE LA MORALE 3ll

œuvre ne serait que du désœuvrement, un acte sans valeur morale — mais d'apporter à ce trésor sa contribution personnelle; son devoir est d'accroître et de poursuivre ainsi, autant qu'il est en lui, le développement de la connaissance humaine. Or, ce qui est nouveau et original paraît d'abord obscur; mais celte obscurité ne doit pas être une obscurité de forme ou d'expression, car c'est encore un Devoir pour le Savant de diinner à sa pensée une expression adéquate dans une langue qui se possède parfaitement elle-même. A la différence du professeur qui s'adresse à des individus particuliers, dans un temps donné et pour im temps donné, il travaille pour Téternité'.

Maintenant que le Savant soit professeur ou qu'il soit écrivain, son premier Devoir, le Devoir général de sa fonction, qui sert de base à tous les autres, c'est que, comme nous l'avons dit tout d'abord, le Savant ait pour ainsi dire la conscience de l'état actuel de la Science et du sens de son développement. C'est précisément la tâche que, fidèle, à sa doctrine, Fichte, comme Savant, s'est imposée dans les leçons connues sous le nom de « Caractéristûjue du temps présent » .

La caractéristique d'un temps n'est pas fondée sur un assemblage de données tout empiriques, elle est quelque chose de rationnel ; la diversité des manifestations qui la constituent a sa racine comnume, son unité dans un concept, et ce concept à son tour n'est pas un concept isolé et arbitraire, il se détermine en fonction d'autres concepts, de concepts dont l'ensemble constitue l'histoire du développement interne de l'esprit humain. Pour déterminer le concept du temps présent, pour situer la place du temps présent dans l'histoire humaine, la première démarche du philosophe consiste donc à connaître le développement rationnel de cette histoire, ses époques.

Or, si l'on considère l'humanité, non dans la dispersion de ses individus, mais dans l'unité du développement de son

I. Ueber das Wesen des Gelehrien. Vorlesungen gehallen -M Erlaïujen lin Sommer Halbjahre, i8o5. S. W., VI, p. Z'q^lil.

3l2 LA PHILOSOPHIE PRATIQUE

genre, l'idée qui détermine son développement et qui fait son unité apparaît comme la réalisation libre de la Raison dans tous ses rapports.

Mais cette réalisation de la Raison par la Liberté est son but, elle n'est pas son point de départ, et, comme pour atteindre à ce but et avant de l'atteindre, l'humanité vit cependant et vit en suivant sa direction essentielle, il y a lieu de distinguer en elle d'abord deux époques fondamentales : celle où l'idée de son développement rationnel demeure inconscient, où ce développement est instinctif, est l'œuvre de l'aveugle Nature ; celui où ayant pris conscience de cette idée, elle tend à la réaliser en toute liberté. Entre ces deux époques, celle d'une Raison instinctive et celle d'une Raison libre, comment s'opère le passage : par l'intermédiaire de la conscience qui, en éclairant la Raison d'abord aveugle et inconsciente, la met en pleine possession d'elle-même, et la rend capable de Liberté. De là, outre le règne de la Raison purernent instinctive et le règne de la Raison purement libre, une troisième époque, le règne de la conscience ou de la Science de la Raison.

Mais l'Instinct aveugle exclut la conscience ; la production de la Science exige donc, au préalable, l'affranchissement de l'Instinct : de là une nouvelle époque intermédiaire entre l'époque de l'Instinct et l'époque de la Science : l'époque où la Raison s'affranchit de la forme instinctive.

Pour que cet affranchissement soit à son tour possible, il faut que la domination de Tlnstinct ait été ressentie comme un esclavage, comme une contrainte qui nous pèse et dont nous voulons sortir. Or, tant que la Raison règne à Tétat purement instinctif nous ne sentons pas cette contrainte ; pour que nous la sentions il faut que la Raison s'oppose à nous comme quelque chose d'étranger, comme une puissance extérieure qui nous opprime et contre laquelle réagit notre désir de Liberté : c'est l'époque où la Raison nous est imposée sous la forme de l'autorité parce qu'elle s'est trouvée formulée et imposée par quelques indi-

LA THÉORIE DE LA MORALE 3l3

vidus supérieurs^ën^i l'instinct de la Raison s'est le mieux exprimé.

De ces cinq époques, les deux premières : Tépoque de la Raison instinctive, Tépoque de la Raison autoritaire peuvent être considérées comme l'âge oii la Raison règne en aveugle ; les deux dernières : celle où la Raison se reconnaît elle-même et celle où elle règne en maîtresse constituent l'âge de la conscience distincte, entre ces deux âges, l'époque de l'affrancliissement qui leur sert de transition : la Raison n'y règne déjà plus en aveugle, elle n'y règne pas encore clairement, au fond elle n'y règne pas : c'est le règne du Scepticisme et de la Liberté sans règle.

Chacune de ces époques a son caractère moral : la première, celle du règne de la Raison instinctive est aussi celle de l'innocence ; la deuxième, où règne l'autorité qui réclame l'irréflexion d'une croyance et d'une obéissance tout aveugles, est celle où commence le péché ; la troisième qui est une période de révolte contre la Raison aussi bien comme instinct que comme autorité est vraiment l'ère de la faute, l'ère où la Liberté purement individuelle, la Liberté de l'égoïsme, est maîtresse ; la quatrième où la Raison est reconnue et où elle apparaît comme le Souverain Bien commence l'ère de la justice ; la cinquième où la Raison se possède et se réalise pleinement constitue l'ère de la Sainteté.

Cette marche de l'humanité ne constitue pas un avancement, mais bien plutôt un retour, par là l'humanité revient à son origine, elle y revient non plus avec la spontanéité de l'inconscience mais avec la conscience de ce qu'elle fait, et cette prise en conscience est sa vie même. Pour nous servir d'un symbole bien connu nous dirons « que c'est dans le « Paradis, dans le Paradis où la Justice règne sans la con- « science et sans l'effort des hommes que l'humanité s'éveille « à la vie. Mais à peine s'est-elle risquée à vivre, qu'arrive « l'ange avec son glaive de feu, le glaive qui prétend lui im- « poser la Justice : il l'arrache à son innocence et à sa paix « premières. Errante et fuyante, elle traverse le vide du dé-

3l4 LA PHILOSOPHIE PRATIQUE

« sert, sachant à peine où poser le pied, dans la crainte, que « sous son pas le sol ne s'effondre. Enhardie par la néces- « site, elle s'établit d'abord misérablement, à la sueur de « son front elle arrache du sol sauvage les épines et les ron- « ces pour produire les fruits désirés, les fruits de la Science. « L'usage de ce fruit lui ouvre les yeux, donne à sa main « des forces ; d'elle-même elle reconstruit son paradis d'après « le modèle du paradis perdu ; l'arbre de la vie grandit « pour elle, elle étend sa main vers son fruit, elle en mange, « et elle vit dans l'éternité' ».

Maintenant il ne faudrait pas croire que chacune des époques de l'humanité soit séparée et qu'elles se succèdent dans le temps ; tout au contraire elles interfèrent et se mêlent ; chaque âge peut avoir des caractères qui appartiennent aux autres époques ; chaque âge a son avant-garde et ses retardataires, chaque âge a ses vérités qui dominent le temps de toute la hauteur de l'éternité.

Ces prémisses posées quelle est la caractéristique du temps présent .►^ Nous avons perdu le paradis, nous avons rompu avec l'autorité, nous n'en sommes plus à l'âge des deux premières périodes, au règne aveugle de la Raison, mais nous n'en sommes pas encore à l'âge des deux dernières, à la connaissance claire et à la réalisation de la Raison, nous sommes dans la période intermédiaire, dans cette période d'affranchissement qui se dérobe à l'autorité, mais qui ne se soumet pas encore à la Raison, période de scepticisme et d'égoïsme où il manque à notre Liberté conquise le frein qui la réglera. Quel est le principe, le concept qui l'exprime? on peut dire, en gros, que c'est le point de vue de la réflexion critique qui rejette toute autorité et n'admet que ce que la pensée a conçu et compris clairement ; et en ce sens ce principe est le même que celui qui dirige l'époque qui suit immédiatement, l'époque de la connaissance rationnelle ;

I. Die Griindzûge des qenenwcirliqen Zeitallers. Ersle Vorlesung, S. W,, VII, p. i-i5.

-birTHÉORIE DE LA MORALE 3l5

. et il la prépare, car il n'y a de Science que de ce qui a été autonomement et clairement conçu ; seulement entre les deux époques il y a dans l'application de ce principe une différence essentielle. Dans sa réaction contre Tautorité de la Raison, dans son effort pour Tindépendance, le sens individuel qui devient ici le sens commun, met en doute tout ce qu'il y a d'universel dans les choses et rejette comme chimérique tout ce qu'il y a d'idéal, tout ce qu'il y a de supra-sensible, tout ce qui dépasse Tévidence commune, l'évidence de l'apparence, d'un mot, tout ce qui exprime en lui la puissance supérieure de la Raison.

Au lieu de considérer l'idée ou le but de l'humanité, l'universel comme la réalité même, et de concevoir les individus comme les instruments de ce but, comme simples membres de l'humanité, on leur attribue une valeur absolue en les séparant de l'universel dont ils ne sont que des manifestations et dès lors on glorilie lout ce qu'il y a en eux de purement individuel : l'égoïsme, la jouissance, la conservation personnelle, etc. De ce point de vue ce qu'il y a d'obscur pour l'entendement c'est l'Idéal, c'est le Devoir, c'est l'a priori; ce qu'il y a de clair c'est la réalité empirique, c'est la sensation, c'est le plaisir : l'expérience devient l'unique source de la connaissance et lout ce qui la dépasse n'existe pas ; tout ce qui est philosophie, système, est tourné en dérision'.

De là au point de vue scientifique un cmjMrisme rationnel sans doute, un positivisme, mais un positivisme plat et vide ; et si cette platitude même amène une réaction parce qu'elle contredit au fond un des besoins les plus impérieux de notre esprit et de notre cœur, cette réaction se manifeste alors, non pas dans le sens même de la Raison et de la vérité, comme une affirmation rationnelle de l'Idéal, mais comme la négation de toute Raison, comme alfirmation de l'irrationnel et de l'inconnaissable. Et cette réaction inévitable est encore un des caractères de notre temps.

1. Die Grundzuge des (jcrjenwârtigen Zeitallers. Zwcilc Vorlesung-, p. 1O-33.

3l6 LA PHILOSOPHIE PRATIQUE

Ce manque de croyance en un Idéal, cette aversion pour les Idées qui caractérise le positivisme de ce siècle en explique tous les défauts : il manque à la connaissance la source même de la vie intérieure qui fait la force et le développement logique de la Pensée : de là son inconsistance, sa dispersion et sa superficialité. La Pensée du siècle comme son Vouloir sont versatiles et menées par le hasard des choses au lieu d'être disciplinées ; ce siècle ne connaît ni la fermeté des desseins, ni la force de la Volonté. De là encore le vice de l'enseignement qui, n'ayant pas pour guide le fil d'un développement interne, tourne au formalisme et devient purement arbitraire, s'adressant à la mémoire, non à Tintelligence et à la réflexion : de là sa répugnance pour les études désintéressées, pour celles où se trouve précisément exprimé un Idéal, d'un mot pour les études classiques \

Le caractère même de la connaissance de ce temps explique aussi le débordement de sa production littéraire, et la mode de la lecture à outrance. En effet, d'une part le caractère formel de la connaissance fait mettre tous les concepts sur un même plan, d'autre part la confiance absolue dans la valeur et la compétence du sens commun, l'ignorance de toute règle supérieure de l'esprit, de toute discipline porte à discuter de tout et sur tout ; on croit que la liberté de penser permet de juger de toute chose, quand même on ne la connaîtrait pas, on s'imagine qu'il importe de donner son opinion sur toute chose ; inversement on se croit obligé à une science et à une compétence universelles et on devient par là incapable de réflexion^.

Quel est maintenant au point de vue social et politique le caractère du siècle ? Nous ne pouvons déterminer l'état social d'un temps qu'en fonction de l'histoire de la Société. D'une façon générale on peut dire que l'histoire raconte le

1. Die Gnmâziiije des (jerjenwartigen Zeitallers. Fûnfte Vorlesung, p. 70-74.