‹ La philosophie de Fichte, ses rapports avec la conscience contemporaine (volume 3)Chapitre 97 sur 147 · LE PROBLÈME-MOKAL CHEZ FICIITÉ ET CHEZ KANT · texte numérisé non relu

LE PROBLÈME-MOKAL CHEZ FICIITÉ ET CHEZ KANT

la Liberté, une condition qui serait étrangère à l'affirmation de la Raison pratique. Kant qui édifie sa conception de la Liberté sur le dualisme ne peut admettre un passage de la Nature à la Liberté. Or au fond c'est ce passage qui constitue le nœud de la démonstration de Fichte.

Le Moi pratique n'est pas du tout identique comme on pourrait le croire tout d'abord au Devoir de Kant, le Moi pratique n'est qu'un penchant à l'Autonomie qui, sans doute, deviendra la matière du Devoir, qui cependant n'en a pas tout d'abord la forme, le caractère d'être une obligation, un Impératif catégorique. Et c'est précisément d'une réflexion sur ce penchant à l'Autonomie, sur cette tendance du Moi qui fait partie de la Nature que sortira la conscience du Devoir ; c'est du progrès de la conscience du Moi pratique, comme penchant naturel à l'Autonomie, du passage d'une forme inférieure à une forme supérieure de la réflexion que naîtra la Liberté morale. Au fond, pour Fichte, la Morale n'est plus comme elle l'était pour Kant quelque chose de séparé et de distinct des autres données de la pensée; elle est l'achèvement du développement continu des conditions de réalisation de la Raison, elle est le lieu de la réalisation (d'une réalisation il est vrai toujours imparfaite, jamais achevée) du principe un de la philosophie.

C'est justement le passage du Moi pratique à la Liberté inorale qui constitue la philosophie pratique de Fichte : or nous rencontrons ici l'idée essentielle qui l'oppose, dès le premier pas, à la théorie de Kant.

Après avoir établi l'existence d'un Moi pratique, c'est-à-dire d'une tendance à la production infinie, à la causalité libre, comme fondement du Moi théorique, Fichte réfléchit sur les conditions mêmes de l'existence du Moi pratique, et il arrive à cette conclusion, d'allure paradoxale, que le Moi ne peut s'attribuer l'activité pratique qui est le fond même de son essence, qu'à la condition d'être conçu comme brisé dans une pluralité de consciences individuelles ; que l'activité, comme pratique, ne se réalise que dans un ensemble d'individus. Xavier Léon. — Fichte. a a

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Ce n'est pas l'homme individuel, c'est l'humanité entière qui participe à cette activité ; et, comme dit ici Fichte, le concept de l'homme n'est pas celui de l'individu — comme tel, il est impensable, — c'est celui du genre humain. On se rappelle que pour Kant, au contraire, la praticité de la Raison, le Devoir, s'exprime tout entier dans chaque conscience individuelle par la bonne Volonté et par la pureté de l'intention. 11 y a plus. Il confère à la Volonté individuelle l'Autonomie, un caractère absolu. A cette conception individualiste de la Raison pratique, Fichte oppose une théorie sociale de la Liberté.

Or, dès que l'activité pratique du Moi a été conçue comme divisée dans la multiplicité des individus, dès qu'il faut admettre par conséquent un rapport de l'individu aux autres individus, l'idée du corps intervient comme l'intermédiaire nécessaire des activités individuelles, comme l'instrument de leur nmluclle communication. Le Moi pratique se réalise donc, en définitive, par rinlermédiaire des corps, et, comme les corps font partie du Monde matériel et sont avec lui en réciprocité d'action, on peut dire que le Moi pratique se réalise directement dans le Monde, que l'activité j)ratique de la Raison s'applique immédiatement au Monde.

La Nature était pour Kant non seulement l'opposé de la Liberté, mais encore, au point devue pratique, Vobstacle à la Liberté, ce qui, pour nous, empêche sa réalisation, et c'est bien sous la forme de la lutte contre la Nature, contre le corps, qu'il conçoit la Moralité, la vertu ; et la Sainteté consisterait, pour lui, dans raffranchissement de la Volonté à ol'gard de toute espèce de dépendance vis-à-vis de la Nature ; la conquête de l'Autonomie serait le triomphe de la Liberté sur la Nature, de l'Esprit sur le corps. Il est visible qu'ici Kant s'inspire des dogmes de la Morale chrétienne qui fait de la renonciation à la vie temporelle, du mépris du Monde, de la mortification du corps, la condition du salut.

Oi-, cette opposition du corps et de l'àme qui caractérise la Morale chrétienne et dont Kant avait donné la formule

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philosophique, Fichte la ruine ici à sa base. Il fait du corps non pas l'opposé de Tactivité spirituelle et l'obstacle à sa réalisation, mais tout à la fois et le produit de cette activité et la condition de sa réalisation. En devenant l'instrument même par lequel l'Esprit s'exprime et se réalise, le corps est, en quelque sorte, sanctifié, il perd ce caractère que lui attribuait Kant d'être ce qui résiste à la réalisation de la loi, l'ennemi qu'il faut vaincre sans cesse. Ajoutons d'ailleurs (|ue si le corps a une valeur morale, comme instrument de la Liberté et si comme tel il doit être l'objet de nos soins, si, en ce sens, nous devons être attentifs à ses désirs, il n'est cependant jamais qu'un moyen et à vouloir le transformer en une fin absolue nous contredirions l'ordre de la Moralité ; aussi les prescriptions de la Morale à l'égard du corps sontcUes, malgré ce qu'on en pourrait croire, fort austères. Rien n'est plus loin de la pensée de Fichte que de recommander la jouissance pour la jouissance elle-même ; n'oublions pas les paroles que Fichte prononce à ce sujet « Mangez et buvez pour la gloire de Dieu, et si vous trouvez cette Morale trop austère, tant pis pour vous, il n'y en a pas d'autre ».

Les réflexions qui précèdent sur l'opposition de la philosophie pratique de Fichte et de celle de Kant considérées dans leurs caractères généraux nous conduisent à l'examen du problème moral tel qu'il a été posé par les deux penseurs.

La première démarche de la Morale de Fichte c'est la déduction du Devoir. Kant, au contraire, n'y voyait qu'une tlonnée de fait pour nous inexplicable. Il nous est impossible de comprendre en l'absence de toute intuition intellectuelle, le rapport du sensible et de l'intelligible qu'atteste pratiquement à notre conscience l'existence du Devoir.

.Ainsi, ce caractère du Devoir tenait aux racines mêmes de son système, à son dualisme, à l'hétérogénéité de la causalité purement intelligible avec notre pensée humaine et sensible.

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Cependant bien qu'inexplicable le Devoir n'est pas irrationnel, loin de là : c'est un fait rationnel, ou plutôt c'est l'expression de la causalité de la Raison.

Ficlite a prétendu expliquer le Devoir. Il a prétendu construire le rapport qui unit la Raison absolue à notre conscience finie. La Raison absolue, ou, pour parler le langage de notre philosophe, le Moi pur est l'unité et l'identité de deux éléments, l'Acte et la Réflexion, que la conscience sépare nécessairement, qu'elle ne peut poser que l'un à côté de l'autre, l'un par opposition avec l'autre, alors que c'est leur identification qui constitue le Moi pur qui est, tout à la fois, causalité et intelligibilité.

Gomment Fichte résout il celle difficulté? En substituant à l'identification et à l'unification, impossible pour la conscience, des deux éléments du Moi, l'activité et la réflexibililé, la réciprocité qui symbolise cette identification et cette unification, en rendant ces deux éléments complémentaires l'un de l'autre, impensables l'un sans l'autre. Et c'est la démonstration de celte réciprocité qui constitue pour lui la déduction, l'explication du Devoir.

Dès que les deux aspects du Moi ont été ainsi conçus comme inséparables, comme réciproques l'un de l'autre, l'opposition primitive entre l'objet et le sujet doit se transformer. Il est clair que la distinction de l'objet et du sujet ne s'efface pas de la conscience puisque c'est cette distinction même qui constitue la conscience ; mais l'opposition des deux termes disparaît, cesse d'être absolue. Entre le réel et l'Idéal, entre l'infinité de l'acte, de la production, et la détermination delà réflexion, la conciliation devient nécessaire; l'Idéal prend la forme du réel, l'Infini la forme de la détermination, la Liberté la forme de la nécessité. Or, c'est précisément cette détermination de la Liberté, cette forme du réel, du nécessaire, appliquée à l'infinie Liberté du Sujet, qu'exprime en nous le Devoir.

Et cette détermination imposée à la Liberté, cette forme de l'objectivité appliquée à l'activité du Sujet, n'est pas contra-

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