Ibid., id., § 4o, p

LE MONDE DE l'eXPÉRIENCE 4^3

deux formes dont la synthèse constitue le Savoir, l'infinité de la Réflexion, la détermination de l'Être.

Maintenant il convient d'ajouter que si c'est cette individualisation qui réalise le Savoir, c'est pour tous, les individus un seul et même Savoir, un seul et même Univers, le Savoir, /'Univers qui est aperçu, et la seule différence entre les individus est dans le point de vue auquel chacun se trouve placé vis-à-vis de cet Univers, dans la particularisation originale qu'il exprime *. Cette particularisation qui pour chacun est sa limite originelle, sa détermination fondamentale irréductible, son point de départ — et son point de vue, c'est au fond ce que nous appelons le corps ; ainsi c'est le corps qui différencie les esprits en leur imposant un mode spécial de représentation du Savoir universel, de l'Univers, c'est pour chacun la permanence de son corps qui, à travers toutes les modifications de la connaissance, fait l'identité de son mode de représentation*. C'est donc, en somme, la conscience d'un corps déterminé et toujours le même, auquel l'individualité est indissolublement liée, que représente ce ^e/iZ/m^/i/, fondement de l'individualité, dont nous parlions plus haut. Mais ce sentiment est lui-même susceptible d'une infinité de modes, lesquels ne font qu'exprimer, à travers la succession des moments de la durée, la variété des modes de limitation de la conscience individuelle en fonction du temps, la série, d'ailleurs purement empirique quant à son contenu ', des rapports du corps à l'ensemble de l'Univers. Maintenant il est essentiel d'ajouter que ce ou ces sentiments qui représentent à la conscience les différents modes, les différentes manières d'être du coqis, ne sont que la ou les manifestations possibles des énergies de ce centre d'action qu'est, au fond, le corj)s lui-même. Souvenons nous, en effet, qu'il n'y a pas d'htre, pour Fichte, en dehors de l'Acte qui le réalise, que tout ce qui est, est en somme Activité, Liberté ; que la matière est

I. Darstellung der Wissenschaftslehre, § 38, p. Ii5-ii6. a. Ibid., id., § Sg, p. 119-iao.

S. Ibid., id., § 39, p. ia3-i34.

Vl'l l'A SECOÎiDE FORME DE LA PHILOSOPHIE

par conséquent elle aussi d'origine et d'essence spirituelles. Ainsi la limitation de l'Univers que représente le corps n'est, aux yeux de Fichte, qu'une détermination ou limitation de l'activité essentielle qui produit la Nature, détermination ou limitation qui s'exprime par un penchant ou mieux par un système de penchants (Liberté en puissance). Un système de penchants déterminé en fonction de l'Univers, qui lui-même est le système total des penchants, voilà quelle est, en dernière analyse, la définition du corps, c'est-à-dire, nous le savons maintenant, la matière même de notre connaissance et, pour tout dire en un mot, le sol de notre expérience, le Monde sensible *.

Telle est la conclusion à laquelle aboutit, dans Y Exposition de i8bi, cet essai de déduction du Monde de rexi>érience, du Monde sensible. Ce sont, au fond, les mêmes idées que Fichte a reprises et développées sous une forme plus obscure et moins heureuse dans sa Loijique iranscendantale . Mais de cet ouvrage, qui n'a pas tenu toutes ses promesses, l'intérêt est bien moins dans l'exécution que dans le dessein : et ce qu'il importait de faire connaître pour l'intelligibilité du système, c'est ce dessein, c'est-à-dire l'effort pour déduire l'explication de Texpérience, le Monde delà Nature des deux premiers principes du système, l'Acte dans son Unité pure et la Réflexion dans sa divisibilité infinie ; l'effort par suite pour enlever à la Nature toute réalité « en soi », pour chasser de ses plus intimes profondeurs où il semble qu'avec Kanl il avait trouvé im dernier refuge, le fantôme de la Chose.

Fichte a cherché à montrer que la Nature, en dépit des apparences, n'était point étrangère à l'Esprit, que ce qu'il y avait en elle d'inintelligible et partant pour nous d'absolu, n'était pas quelque chose qui fût en elle et qui vînt d'elle (une réalité), mais quelque chose qui était en nous et venait de nous, l'impuissance de notre Réflexion à épuiser sa propre