Ibid., § i3, p

Xavier Léon. — Fichte. 3 d

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« Uciciiclilung » et « Aulklaruiig » ; il est la )duit dans sa Liberté, et il est la lumière qui !t Aclc cl qui leclaîre ; 11 est tout à la fois rca- 1 plutôt il est leur union ; celle union, c'est : q»ie nous appelons l'évidence intérieure, la

I regard de l'analj'scpliîlosophiquc, l'intuition isolu ; c'est l'intuition de l'Aclc qui fait l'unité ilé des deux éléments ronstitulifs de l'Esprit I, du Savoir, la position de l'Ktre cl le retour,

cette position même. Mais, ainsi isolée, celte qu'une abstraction ; ainsi déQni, le Savoir est le comme suspendu dans le vide ; ce n'est que

pliilosupbîquc que nous piiuvons ainsi le dénscicncc réelle ; noiis l'avons déjà dit, l'inlui- Mc n'est pas en fait séparée de l'intuition iquellc elle forme un tout organique, et c'est eîn de la conscience réelle, du Savoir non plus qualitative de son Acte primitif, mais du Savoir <)bjels, que l'Esprit s'exorre et que par conlouvims le saisir. Or, c'est une chose remar- L les raisons ne pourront être données qu'avec u second et du Iroit^iènie principe — que la Ile, nu contraire de l'Acte absolu qui cependant islc tout entière dans une opi>osilion fondale Sujet et l'élément qui en est le contraire, loule tout le développeiuent de la conscience

réduire celte opposilion à l'unité, mais celte la conscience poursuit sans cesse, elle ne i'att elle ne peut jamais y atlcindre parce qu'elle \v là uième, puisqu'elle n'existe que dans cl lition. Or, si telle est la nature de la conscience re part il est vrai que c'est seulement au sein ience réelle — la seule dont l'existence nous - que nous pouvons saisir l'Acte de l'Esprît, solu qui est le principe premier, on [)eut se

LE PUEMÏEH PRIA'CIPE 3 5

demander comment, sous quelle forme précisément nous prenons conscience du principe même de la conscience.

Remarquons-le : jamais, dans la conscience réelle, le sujet n'est véritablement affranchi de l'objet ; le sujet tel qu'il se présente à la conscience est toujours déterminé et c'est uniquement par opposition à Tobjet et comme au Ira vers de lui qu'il se détermine ; jamais donc la conscience réelle ne pourra nous offrir le type du Sujet pur, l'Acte absolu de l'Esprit tout à la fois dans sa Liberté iniinie et dans sa réilexion ; cependant cet Acte de l'Esprit est le principe réel de la conscience. Aussi se fait-il alors une sorte de renversement de la connaissance qui tient précisément à ce que, du point de vue de la conscience où nous sommes placés. Tordre logique est distinct de Tordre chronologique. Le principe qui est le fondement réel de la conscience lui apparaît conmie son but idéal. Et ainsi l'Acte absolu de l'Esprit nous apparaît comme idéal par une sorte d^illusion d'optique nécessaire ; l'Esprit dans son Acte pur, dans sa Liberté infinie, n'est plus que Vidée sous laquelle la conscience se réalise. Et il est, en effet, remarquable que tout le développement de la conscience n'est que la poursuite de cette Idée ; c'est précisément l'unité absolue du Sujet dans la Liberté infinie de son Acte, qu'à travers toutes ses op[)ositions la conscience cherche incessamment. Le vice originel de la conscience consiste à séparer ce qui, dans TAbsolu, est intimement uni, à détacher la production de la réflexion, si bien que dans la conscience réelle quand le Sujet aflirme l'Etre, au lieu de s'alïirmcr lui-même, comme dans TActe absolu, il s'aflirme dans quelque chose qui lui est étranger, dans quelque chose qui le conlredit; et cette projection de soi hors de soi, celle « projeclio jwr hialnm ' », comme dit Fichte dans un langage i)ilt()resque pour exprimer Tinintelligibilité de celle aflirmation d'une existence extérieure à soi est la forme même de Texislence consciente. Or, une fois constaté ce vice originel de la con-

I. Die Wissenschaflslehrcy i8o/|, Nachgel. ; Wcrkc, II; XIV Vurlra^'.

i;SpniT ET LES pinM:ipE.s m si.stème

ontrcdit son biil idéiiK lont l'ciTort de la philoic à tâcher <lc réunir ce que la conscicnrc a ainsi eartiriciclk'tiient et, comme une union inmiédiale <pp(>5cs est impossible sans œntradiclion, à les ar une série d'intermédiaires deslinés à ronibler Vîulenienl, dans celle fKJursuitc, il y a ceci de , selon l'iclile, c'est que, sur le terrain de la con- I (winUlcvue de la Raisim lluVmqne cette nnicm du Sujet qui est posée comme le but à nlleitidre, e comme devant lîlre, demeiiri' prohlànallque

a beau intercaler entre les deu\ termes une erméiliaires, on ne fait que reculer la conlradic- In surmonte pas. Car on a beau c.liercber sans :rmi'-dîaires sur lesquels puissent a^'îr les termes ne [Kîuvenl agir directement l'nn sur l'atiliv, on a fin qu'il y a toujours dans le terme interméint OÎi se rencontrent et se bcurtenl les o|i|X)S('s. ;nlrc le lini et l'inlini combler l'intervalle, même lité de moyens termes, Oa ne peut concilier le ar l'objet avccio Moi dans son essence infînie ; ion consiste, comme dit l'îcblc, non i>as à dénouer is à le Irancber. Or, c'est la liaison pratique qui ud en déclarant l'unilication de l'Objet et du u'ineiil nécessaire, ohliijnluirc, en Iransformaul ir-èlrc rnlé^itrii/tic le devoir être prnhlémaliîaison tliéorique. Kt cetle tlévision souveraine II) do la Itaison |)raltque, c'est au fond rallir-

celle limitalion du Sujet qui tliéorique nient

levée, sans diuite parce qu'elle est la condition connaissance, doit être pratiquement niée; que finie du Sujet doit prallquenient triom|)ber <lc la

l'Objet'. Relisons le texte de FiclUe: . 1! s'agit, cdier, d'unifier ces deux choses, l'infinité —qui

! der genimmlen WUsrnseluifUMi ., si. Il, f. iS3 li.-,.

rw^

est l'essfTice même du Sujet absolu, du Moi pur, sa Liberté; la finitude — qui exprime la limitation du Moi par le Non Moi. Or, une pareille unification est, en soi, chose impossible. Longtemps, il est vrai, on use de la médiation pour apaiser le différend..., mais en fin de compte, quand on a reconnu l'entière impossibilité d'aboulir à la conciliation cherchée, il faut en venir à la suppression générale de la finitude, il faut que toutes les limites s'effacent et que seul le Moi infini, à la fois un et tout, demeure V »

Mais cette affirmation catégorique suivant laquelle est posée comme pratiquement nécessaire, comme obligatoire, l'unité absolue de l'Esprit dans l'Acte qui en constitue l'essence, dans sa Liberté pure, c'est simplement ce que nous appelons \e Devoir. Le Devoir exprime dans la conscience cette décision souveraine de la Raison pratique qui pose la nécessité pour l'Esprit d'affranchir son Acte de toutes les limitations particulières, de le poser dans toute la pureté de son essence ; et comme cette réalisation de l'Acte pur, de la Liberté infinie, est, en l'état de notre limitation, actuellement impossible, il supprime idéalement cette limitation et pose la réalisation de la Liberté comme nécessaire pratiquement. Le Devoir est ainsi une sorte de Liberté virtuelle à défaut de la Liberté réelle. Ainsi, c'est dans la conscience morale, dans la conscience du Devoir que se trouve réalisée pour nous, autant qu'il est possible, l'unité du principe absolu, de l'Acte absolu de l'Esprit, sinon à titre d'état donné, de possession, du moins à titre de postulat. C'est pourquoi la Moralité est pour l'homme l'expression même de la spiritualité qui est son essence, car elle réalise sous la forme d'existence qui appartient à la nature humaine, sous la forme de la conscience, la Raison absolue elle-même ; elle est comme le témoignage en nous de la puissance pratique de la Raison, de notre Autonomie spirituelle. Non pas sans doute que cette puissance, cette activité de la Raison ne se manifeste pas déjà dans la connaissance ; car au fond si la

I, Ibid., id., p, 144.

r ET LES PRINCIPES DU SYSTÈME

Qssîble, c'est que la Raison y est présente c de la réalité ; et la connaissance eile-mâme uc comme une réflexion sur celle producle comme une « reconnaissance » ou la

d'après ses lois ce qu'elle a uni d'après ces on, en somme, est essentiellement pratique, âlinguer de la Raison pratique une autre

théorique, qui ne serait, elle, en aucune

partout où elle s'e\erce, soit dans la conis l'action proprement dite, la Raison est (C', Seulement — et c'est ce qui fait la loralitd sur la connaissance — dans l'acte

directement et immi-dia tentent — et non t et par réflexion — conscience de sa praictivilé ; ou plutôt la conscience morale est ic de celte productivité de la Raison*; elle it encore la conscience de la Liberté comme ïinte à l'obligaliou de réaliser cet Idéal et oir. Sois libre ou plutôt de viens-le, réalise i l'Acte de la spiritualité qui est ton essence par Ion elTort l'idéal qui est ton principe, le la conscience. Et ce verdict est en nous ! de l'Absolu.

ons qui précèdent, il ressort pour l'intcri système de Fichtc quelques conséquences Tiporte d'arrêter un instant l'attention. Et de notre analyse que le premier principe, I, ne se présente pas j\ notre conscience ne proi)osition purement Ihéorique; il est Veto et il se présente à la conscience sous la ratif catégorique, d'un ortlrc, l'ordre de , l'Esprit qui est notre essence pi-oprc. u premier principe qui est une aflirmation

iillfnlthrf. S. \\.. IV. Krslor Itaupisliick. Deduciitlliekkeil, g 3, p. JS-Sg.

non ihéorique, mais pratique, assure à la philosophie un fondement d'un autre genre et autrement solide que ceux sur lesquels reposent tous les systèmes antérieurs à celui de Kant. En effet, tant que la philosophie s'appuie sur un principe simplement théorique, elle reste en butte à l'éternelle objection du Scepticisme. Qui garantira la valeur et la certitude du principe prétendu indémontrable ? Mais si ce principe n'est autre chose que notre destination absolue, le doute théorique se heurte au verdict même de la conscience morale. La négation du principe serait la transgression du Devoir, le refus d'obéir à la loi qui commande absolument. Dans Tordre théorique la discussion d'un principe demeure toujours possible ; mais discuter l'ordre absolu de la conscience c'est déjà l'enfreindre. Je ne puis mettre en doute le commandement de réaliser l'Esprit, la Liberté, parce que je ne le dois pas. Et ainsi la philosophie ici encore repose bien sans doute sur un postulat indémontrable, sur une croyance*, mais la nature de celte croyance est telle qu'elle porte en soi rn garantie et que nous ne pouvons la rejeter sans renoncer ai meilleur de nous-méme, sans renier ce qui fait notre dignité d'homme, notre valeur morale. Il est vrai que si la discussion théorique du Devoir est comme impossible, car ce serait, dit Fichte, une tentative diabolique, si le concept du 4iâble pouvait avoir un sens', du moins la conception claire du Devoir peut manquer. Il s'en faut, en effet, que la conscience de la Liberté soit également distincte chez tous les hommes; pour la plupart d'entre eux elle n'est pas primitive ; et chez quelques-uns, elle s'obscurcit tout à fait : dès lors avec la lumière de la conscience morale doit s'éteindre toute intelligence du principe absolu lui-même; et l'on pourrait dire que pour de telles âmes la philosophie est sans fondement^. Mais ce n'est pas tant un vice de l'intelligence, un incurable scepticisme, qu'une