I. Ibid. C, i3i-i

70 LA PHILOSOPHIE TnÉoniQL'E

C€ssive et progressive, distingue de Tinfinitc des attributs possibles dont Tensemble constitue sa Substance même, tel ou tel attribut par lequel il se détermine ; et c'est précisément cette réalisation progressive de la Substance par la détermination successive de ses attributs qui constitue, par opposition avec la réalisation immédiate de son infinité, réalisation d'ailleurs im[K>ssible, la limitation du Moi; mais, comme cette détermination est Tœuvre spontanée de la Réflexion, elle exprime encore l'activité du Moi, non plus, sans doute, cette activité absolue qui appartient au premier principe, mais une activité limitée à une détermination, c'est-à-dire encore un certain quantum d'activité. Et c'est cette divisibilité de l'activité du Moi grâce à laquelle l'activité du Moi n'est pas tout entière et immédiatement réalisée, mais se réalise progressivement, qui résout le problème : la passivité du Moi ne vient pas d'une cause extérieure au Moi, d'un Non- Moi qui lui serait étranger, la passivité du Moi n'est en somme qu'une partie de son activité ; la réalité du Non-Moi s'évanouit, elle se réduit entièrement au Moi; elle n'est qu'un degré de la réalité du Moi, comme l'obscurité n'est qu'un degré de la lumière ' .

Et ainsi le problème de la relation, du rapport entre le Non-Moi et le Moi posé dans la synthèse primordiale du troisième principe se précise de plus en plus, à mesure que se déterminent les trois catégories de la Relation : la Réciprocité (égalité de la réalité et de la négation) ; la Causalité Qo^ cause n'existe qu'autant qu'elle produit son effet) ; la Substantialité (la substance égale la somme de ses accidents) à la genèse desquelles la précédente déduction nous a fait assister.

Le problème posé était celui de la détermination du Moi par le Non-Moi ; or Fichte a voulu montrer :

I** Que cette détermination n'était possible en général que s'il existait entre le Non-Moi et le Moi un rapport de

LE PROBLÈME DE l/l^TELUGENCE yr

réciprocité, le seul qui permît de passer d'un terme à l'autre et sans lequel le Non-Moi resterait totalement étranger au Moi.

2® Que cette réciprocité peut être conçue soit, du point de vue de la causalité du Non-Moi, comme une réciprocité du Non-Moi et du Moi, le Non- Moi étant la cause de la limitation du Moi (i**" membre de la réciprocité), mais la causalité du Non-Moi ne pouvant être saisie que par la limitation du Moi (2" membre de la réciprocité) ; soit, du point de Mie de la substanlialité du Moi, comme une réciprocité du Moi avec lui-même, entre son activité et sa passivité (comme un degré d'activité.)

3® Que celte substitution, à la réciprocité pure et simple des modes qu'implique son développement interne, de la Causalité el de la Substantialité a pour objet de réduire l'existence du Non-Moi considérée d'abord comme étrangère à celle du Moi et qualitativement distincte d'elle à l'existence même du Moi ; la passivité du Moi, au lieu d'être conçue comme le résultat de l'action du Non-Moi, n'étant plus considérée que comme un certain mode de l'activité du Moi, l'activité de la Réflexion laquelle divise la substance du Moi en la totalité des attributs qui seuls la constituent tout entière et s'arrête à telle ou telle détermination particulière.

Cependant, arrivé à ce degré de la déduction, le problème n'est pas encore résolu et de nouvelles difllcultés vont surgir. En effet, le développement de la réciprocité en ces deux synthèses delà Causalité et de la Substantialité nous accule à un véritable .cercle, et nous avons beau, pour échapper à la Causalité du Non-Moi qui pose encore l'affection du Moi comme due à une réalité étrangère au Moi, chercher un refuge dans la synthèse de la Substantialité du Moi qui fait de cette affection un simple mode de l'action du Moi, une action diminuée ou déchue, il reste toujours à expliquer celte déchéance et, si le Moi est toute réalité, toute activité, on ne comprend pas pourquoi il se dégrade pour ainsi dire luimême, el on esl forcé d'admettre à celte dégradation une

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cause étrangère au Moi. Ainsi on peut dire sans doute que la réalité du Non-Moi n'est que l'envers de la limitation ou de la passivité du Moi, laquelle n'est au fond rien d'autre qu'une activité partielle, en sorte que le Non-Moi semble s'effacer tout entier devant le Moi ; mais aussitôt qu'on se demande d'où vient cette déchéance de l'activité du Moi, on est forcé de reconnaître qu'elle suppose déjà ce qu'elle prétend expliquer, la réalité du Non-Moi comme condition de la limitation du Moi. Il y a là, comme nous le disions, au moins dans la partie théorique du Savoir et pour l'Intelligence, un véritable cercle, un cercle dont elle nepeut^ortir. Le Non- Moi est à la fois la cause et l'effet de la limitation du Moi ; il est à la fois la condition de l'Intelligence, et cependant il n'existe que par rapport à elle*. C'est l'originalité de Fichte d'avoir découvert que ce cercle n'est au fond qu'une illusion et d'avoir trouvé une solution à ce problème, en apparence insoluble : concilier avec la nécessité de l'hypothèse d'un Non-Moi extérieur au Moi, l'impossibilité de poser une existence, une réalité en dehors du Moi. Disons brièvement, avant de l'exposer méthodiquement, en quoi consiste cette solution ; il s'agit pour Fichte de montrer que l'existence du Non-Moi ou de la Chose qui nous limite et nous semble extérieure, n'est, en son fond, qu'un produit du Moi luimême, non sans doute du Moi conscient, car alors le Non- Moi serait une pure illusion, mais du Moi inconscient, et que par conséquent ce qui paraît limiter le Moi et le limite, en effet, ne contredit pas son activité essentielle ; qu'en somme c'est une réalité tout idéale qui devient pour le Moi le fondement réel de sa limitation.

En quoi consiste au juste la difficulté du problème.^ En ceci que la solution par laquelle on estimait réduire la réalité du Non-Moi à l'activité diminuée, à l'activité déchue du Moi suppose au fond cette réalité du Non-Moi qu'elle prétend expliquer ; la Chose que l'Intelligence prétend rame-