CHAPITRE PREAnER

L'examen des fondements de la Théorie générale de la Science nous a conduits à ce résultat que le fond de l'esprit humain, c'est non pas l'Intelligence, la Pensée, comme on lavait cru si longtemps, mais Tactivité, la Liberté, sous la forme du moins oir elle est accessible à Thomme, la Liberté comme devoir être, le Moi pratique. Et sans doute Tlntelligence n'est pas étrangère à notre essence, car elle est inséparable de l'activité; elle est, avec l'activité pratique du Moi, en étal de réciprocité ; elle est une condition de sa réalisation ; l'activité ne peut être posée que par l'Intelligence, qu'à travers la conscience. Cependant l'Intelligence reste subordonnée à l'activité comme la forme au fond, comme la réflexion à son objet.

Or, si l'activité du Moi prali(fue est bien le principe vivant de l'Esprit, elle implique à son tour comme les conditions mêmes de sa réalisation deux actes fondamentaux qui sont les principes, l'un du Droit, l'autre de la Morale ; et ainsi le Droit et la Morale se trouvent rattachés aux prin-

LA PIII1.OS0PIIIK MtATIQlF.

n^mes de la philosophie fondamcnUiIe e(, comme dit ', déduits, justifiés : le Droit qui nous force à coiiceiiclivilé pratique du Moi sous Iq forme d'une mullipli- |ui brise l'Unilé du Moi dans les individus et établit de leur action commune. La Morale qui s'applique à té ainsi dispersée dans les individus, pour leur ini- :onimc la loi même de leur conduite, la conquête de 1 pei-due.

s l'ordre des conditions de réalisation du Moi praliacte qui est le fondement du Droit précède l'iiclc qui ondement de la Morale, car il fournit à la Momie sa e même ; c'est donc le système du Droit qu'il convient scr maintenant.

' [>oint de \uo, nous rencontrons d'abord l'idée même éduclion du Droit.

uire le Droit, c'est montrer, dans le princijw du Droit. ! nécessaire du Moi, un acte exigé par sa réalisation ; lablir que, si le Moi, Tlisprit veut prendre conscience même, se penser comme Ksprîl, comme Liberté, il faut ixomplisse une rertaine action qui est précist'meni le lent du rapport Juridique.

iment Fichtc arrivc-l-H à la conscience de celte acwn point de dé])art c'est le Moi pratique, celle acllnl l'essence est au fond — au moins à titre de but — , Autonomie. Fichtc a élahli que l'être raisonnable ■tre raisonnable que nous sommes ne peut prendre nce de lui-même que comme d'une acllvilé libre. Ité, la Liberté est le fond de son essence, la l'en- Uélle\ion en est la forme ; la conscience de soi — is doulc la simple conscience qui n'est qu'un iiilerc entre l'inconscience et la conscience de soi — a iccessairement pour objet l'Activité pure, l'Aclivilé I Moi. Comment le Moi parti de la Liberlé încon-

imlluye dfs Salurreel.ls. S. W . Il, Eialeilung, 1, p, 1-6.

scienle, de la pioduclion primitive, en arrive, par l'intermédiaire de rintelligence, à la conscience de la Liberté ; comment le Sujet ne peut prendre conscience de lui-même que par son opposition avec TObjet, avec le Monde, et, grâce à cette opposition ; comment enfin Tlntelligence, en dernière analyse, suppose Tactivité pratique du Moi comme la condition de sa possibilité et est en même temps sous un autre rapport, la condition de la réalisation de cette activité, nous avons déjà essayé de le montrer ; il nous sulTit ici de retenir comme la conclusion des Fondements de l'ensemble de la Théorie de la Science cette identification de la conscience de soi avec l'activité libre ou du moins avec l'activité qui veut être libre*.

Or, si Ton cherche à quelle condition est possible cette attribution de la Liberté du Sujet au Sujet, on se trouve conduit à c€tte conclusion singulière et en apparence paradoxale que le Sujet ne peut s'attribuer d'activité libre, prendre conscience de son Autonomie, qu'à la condition de poser hors de lui d'autres êtres libres.

La condition de toute conscience c'est la représentation de l'Objet (pas de Sujet sans Objet), par conséquent aussi relie de la conscience de la libre activité ; mais il semble qu'il y ait ici contradiction entre la représentation de l'Objet — qiii est Chose fixée. Nécessité, — et la Liberté — qui est précisément l'opposé de la Chose, de la Nécessité. En d'autres termes, c'est seulement à travers l'Objet, et grâce à la détermination posée par l'Objet, que la conscience du Sujet devient |x>ssible ; mais comment admettre que la conscience d'un objet quel qu'il soit puisse déterminer chez le Sujet la conscience de sa Liberté? Il n'y a qu'une hypothèse qui puisse rendre compte de ce fait, c'est que l'Objet en question soit lui-même un Sujet, une Activité libre, autonome, car alors ce sera précisément la représentait ion d'une Activité libre qui

I . Grundhfje des \alurrechls. Dcduclion des liegrifTes voin llcchlc, § I. Ersier Letirsalz, p. 17-23.

: PIUTIQUE

Ta en nous la conscience de la Liberté; et cette déin ne sera plus conlradîcloire puisque ce ne sera lécessilation, mais une simple sollicitation : Texoniitalion étant le seul mode d'action d'un esprit sur Par conséquent, s'il est vrai qu'il faut à la ron- I notre Liberté, de noire faculté d'autodétermination lie), une détermination (un objet) primitive qui la ;sible, cette détermination, si elle est conçue comme 'être dit, comme sollicitation, comme influence, lalible avec notre Autonomie, puisqu'elle détermi- ; Liberté sans la compromelire en rien, sans la conpuisque son office sera celui d'un simple slimuliis. :'est seulement l'idée ou la représentation de In Lipeut provoquer en nous la conscience de la Liberté: ■c que notre conscience trouve devant elle, comme crniinant la réflexion, un mode de déterminai iim pas, comme pour l'objet matériel, une pure coniitis précisément au contraire un appel <■ la Liberté, ibcrlc s'éveille en notre cœur : or un appel à la e peut venir que d'un être libre, d'un être qui a mscicncc de la Liberté, d'un esprit ; et ainsi c'est :t d'un esprit que noua pouvons prendre conscience e riîsprit ; c'est seulement l'Esprit qui peut former l'Iiommc — comme élre raisonnable cl libre — ne n bomnie qu'au milieu des bommes et, si Ton admet m bonmie, il faut en cimclurc qu'il existe, à côté de res hommes qui l'nnl élevé à l'humanité : le coiilomme, comme le dit si bien Ficbte, n'est pas relui vidu, car comme tel il est impensable, c'est celui re ; et si Ton pouvait supposer que l'Iiommc ne mais d'auti-es élres libres, que sa conscience n'ait autre objet que le Monde matériel, que le Momie isuie, on pourrait aflirmer que jamais il ne s'élivcrait cience de la Liberté, qu'il ne dépasserait pas l'état Vature.

— et c'est le premier point — la conscience de la

LE SYSTÈME DU DROIT 2l5

Liberlé en nous, la conscience de notre essence implique comme sa condition l'existence d'autres êtres libres en dehors de nous qui lui aient donné l'exemple de la Liberlé, qui aient été pour lui des éducateurs; et si l'on admet à l'origine de Thumanité un premier couple et qu'on se demande par qui, en Tabsence de tout homme antérieur, ce couple a été élevé à la Liberté, on est forcé d'admettre pour cette éducation l'existence d'un être raisonnable qui n'était pas un homme, l'existence d'un pur Esprit « comme renseigne, dans sa sagesse profonde à laquelle la philosophie est en fin de compte obligée de revenir, TEcrilure sainte^ ».

Mais, une fois admise Texistence d'une pluralité d'êtres libres, cette pluralité fut- elle réduite à son expression élémentaire, celle d'un couple, cette pluralité d'êtres libres implique à son tour comme sa condition un certain rapport, précisén^ent le rapport qui constitue le fondement du Droit.

En effet, dès que nous posons une pluralité d'êtres libres, puisque la Liberté de chaque individu exige, comme condition de son exercice, une certaine sphère d'action ; puisque d'autre part la distinction de chaque sphère d'action ne peut venir de la matière même de l'action qui est commune à tous, et qile chaque Liberlé tend à s'attribuer tout entière, il faut, pour que l'exercice simultané des Libertés individuelles sf>it possible, une restriction volontaire de chaque individu libre, restriction par laquelle il s'interdit d'empiéter sur la sphère d'autrui. En d'autres termes, la coexistence d'une pluralité dV'lres libres n'est possible que par une limitation \olonlaire et réciproque de leurs Libertés, limitation fondée sur la reconnaissance muUiellc de ces Libertés ; et, remarqu(ms-le en passjuit, c'est précisément ce respecl de ma Liberté |)ar autnii, manifesté par la restriction de sa propre Liberlé à mon égard (par ce fait qu'il n'use pas de coercition physique vis à-vis de moi), qui é\eille en moi l'idée de la Liberté.

I . Gnindlarje des XaturrerJUs. Kiiilcltiing, § 3. Zwciier Lchrsatz. Boweis ; corollaria, p. 3o-4o.

LA PHILOSOPHIE PRATIQIE

rapport qui lie enire eux les cires libres conla reconnsiesancc réciproque de leurs Libertés car il estiibrc qui reconnaît en face de lui d'aulres ; et cette reconnaissance réciproque des Libertés jar une limitation réciproque des activités, cbacun iclion de sa liberté par Tidée de la possibilité de l'aulrui. Mais ce rapport est précisément le rapoit.

ort peut être mis sous la forme du syllogisme

ne puis demander à un éire raisonnable délere reconnaître pour un être raisonnable qu'autant ■aite comme tel (comme libre), 'r, il faut qiia tous Ifs êtres raisonnables on de- »i et dans tous les cas possibles, je demande de litre pour un être raisonnable.

)onc il faut que, dans tous les cas. je reconnaisse en deliors de moi comme tel, c'est-à-dire que je

Liberté par le concept de la jtossibilité de sa

:tnclion du Droit suggère plusieurs remarques * caractéristiques de la lliéoric de Ficlitc. la place du Droit dans le sjsiènie. Le Droit est 1 immédiate de l'exercice de Tactivilé pratique du ■<l ce rapport qui fait sa vérité ou sa réalité, (larcc isi une des condition^ nécessaires de celte réaliiloi pur qui est la tAclic même de In pbilosoplûo. double conséqueiiee ; en pœuiier lieu le Droit le création nrtiliciellc des bommes, coinino le Iques pliilosoplu'S, car il ost fondé en raison, il li dans la coiisrience de In Liberté, dans la réalisa- Wson; en second lieu pas plus qu'il n'est, en

je Hes A'aUirrerlili . Einlciliinp, § .'i. Drilicr Lclinalz. ilcMpiîi,

LE SïSTEME DU DROIT 2I7

quelque sorle, un produit de TArt humain, le Droit n'est une branche de la Morale. Le Droit, pour Fichte, est antérieur à la Morale, il est même sa condition puisque c'est lui qui rend possible la communauté des êtres libres qu'implique Texistence de la loi morale. Et cette antériorité du Droit sur la Morale, qui résulte du développement même du système et qui fait l'indépendance du Droit vis-à-vis de la Morale, est d'ailleurs confirmée par les faits. En fait le Droit est indépendant et distinct de la Morale : la loi morale est un Impératif catégorique ; le Droit est une loi simplement permissive, qui n'ordonne pas. La Morale porte sur des intentions ; le Droit n'a d'égard qu'aux actions. La loi morale est valable absolument et imiversellement ; la loi du Droit est conditionnelle (elle suppose la réciprocité) et limitée aux personnes qui sont en communauté d'action. Entre des personnes dont les sphères d'action sont totalement distinctes, entre des personnes qui mutuellement s'ignorent, il ne peut y avoir de rapport de Droit'.

D'ailleurs, celte antériorité du Droit sur la Morale est conforme à l'esprit du système ; car le Droit représente dans le dévelopj>ement du Moi un degré inférieur à celui qu'exprime la Morale et nous savons que [précisément dans le progrès de la réflexion les facultés inférieures sont les conditions de la conscience des facultés supérieures.

Ensuite il résulte de la déduction même du Droit que la Liberté ne peut se concevoir, du moins pour nous, que sons la forme d'un rapport entre plusieurs êtres libres, quil n'y a pour l'individu de Liberté qu'au sein d'une connnnnaulé d'êtres libres. Or cette idée sera, pour rétablissement futur de la Morale, d'une iîuportance capilale. Elle servira préci- Si'nient à distinguer la Morale de Fîchlc de la Morale de Kant. La Morale de Kant est une Morale individualiste, la Morale de Fichte une Morale sociale ; et cette dilTérence,

I. GrundlfKje des Saturrerhla. Einloilung, S^ 4. DriUer ïiclirsalz. (]orollaria, p. .^»3-">t» oi Das Syslrm der lierhls/ehre. Nachprlassone \\ itUo, II, p. 4<p-.H)3.

LA PHILOSOPHIE PKATIQVB

ition plutôt, lient prôcisémenl à ce que Kant dividualité humaine en lanl que personne, en Et de ta Liberté, comme un absolu qui se suffit à ilors que pour Fichie, au contraire, l'individu,

Liberté, n'existe que dans son rapport avec les idus, que la Liberté ne peut se réaliser que dans les indîtidus, que dans la communauté des êtres I finis. Et c'est précisément la'llicoric du Dmit la nécessité de l'exislence de cette communauté, irésent nous avons vu que l'idée de celle exislune, — expression du rapport juridique — ui syslème des idées de la Raison ; |)ar là utèinc Justine la valeur de celle existence, sa vérilé et uslirtcalion qui conslitnaît la déduclion du Droit, e à examiner à quelles conditions celle existence, ssaire, peut se réaliser en fait ; à quelles condlait s'applique. Il est bien clair que sans cette le Droit aurait beau ètic fondé en raison, avoir

il n'aurait point d'existence dans le Monde. Ces ont au nombre de deux ; une condition eslernc: lu corps, du corps matériel, organisé et articulé, s, cducablc ; une condition interne : la contrainte ri.

iousa\ons vu que le Droit se définit paruneliuiiroque des sphères d'action des individus, sphères ur chacun l'expression de sa Liberté. C'est («ir la ice de la sphère d'aclion propre à chaque indieonsé<pient par la dislinctton des sphères d'action i, que se détemiine l'idée du Droit, [uoi consiste, [)oiir chacun, cette sphère d'action? >-nous dit, une partie du Monde, du Monde de la le l'cs|)ac«, c'est la partie du Mnntle qui est la uiiédiate de l'exercice de notre Liberté ; mais celle onde qui est liée nécessairement et immédîatcrcice de notre Liberté, de notre Volonté, porte un ! propre corps. Le corps c'est précisément la sphère

LE StSTEME DU DROIT 219

d'action du sujet particulier, de l'individu ; c'est le cercle dé Liberté qui lui est propre, le cercle de l'action qui lui est permise, de l'action nécessaire et suffisante à son individualité. Le corps, sphère d'action de l'individu, est donc la première et immédiate condition d'exercice de la Liberté ; mais Fichte ne se borne pas à cette définition générale du corps humain, il s'efforce d'apporter une justification rationnelle des caractères spécifiques du corps, et il détermine ces caractères en fonction de la Liberté, il y montre des conditions particulières de sa réalisation. Ainsi on peut établir que l'organisation et l'articulation du corps sont exigées parla Liberté, par la causalité du Sujet ; en effet, si la Liberté consiste à produire ou à modifier un objet suivant un concept, si d'autre part la Volonté ne peut agir sur les choses que par l'intermédiaire de son corps, le seul sur lequel elle ait une causalité immédiate, il s'ensuit que la constitution du corps doit être telle qu'elle rende possible cette production ou cette modification des objets suivant un concept. Or, pour cela, il faudrait : i® que le corps lui-même fût modifiable : cette modification ne peut être une modification de la matière même du corps ou de ses parties qui sont permanentes et, pour un même corps, demeurent identiques, ce ne peut être qu'une modification de la forme du corps, du rapport de position de ses parties ; et il faudrait que cette modification pût être diversifiée^ l'infini pour répondre à l'infinie diversité de nos concepts pratiques ; 2° et de plus, il faudrait, puisque ces modifications doi>ent être soumises à l'empire du concept, que le corps fût constitué de telle sorte que ses parties et ses mouvements fussent susceptibles de finalité. Or, c'est précisément cette double condition que réalisent dans le corps l'organisation et l'articulation ; l'organisation et l'articulation sont ainsi l'expression et comme la manifestation dans le Corps de notre Volonté libre ^

I. Grundlmje des Naliirrechts. Déduction der Andwcndbarkcit des RechtsbcgrtfTes, § 5. Viericr Lehrsalz, p. 56-6 1.

LA PHlUISnHIlE PHATIQLT.

pas loiil; sanfi Joute, en tant qu'organisé et arrps exprime bien In sphère d'oction libre de la liais la Liberlé tic l'individu, nous l'avons dît, ne termin*'* qu'en fonction d'autrui.

p de cliarun est en rapport avec la Liberté des aut que le corps puisse exprimer ce rapport, ela? I^a préseiu-e d'un être libre en dehors de nifcste à notre corps par la sup[»ressiiin de ceris ]>nssil>les, mais par une suppression qui n'est

chose de physiquement nécessaire, une snppresil sinipleuient une reslrietlon volontaire, une

or, cette abstention implique la position ni^me, issibilité, de l'action supprimée, cette action étant ons possibles de la Liberlé, une action qiic ma lit |ui produire, si elle avait été comprise dans sa ion : et ainsi la même action est à la fois allirmée

possible — et niée — comme interdite. Mais I est une détermination dn corps ; il faut donc ns le corps du sujet la possibilité pour certaines ms d'être sans cire. Or, il y a précisément dans nain quel(|nc cliose qui répond h cette singrilière

quelque rliosc c'est l'organe des sens. Gnlce à

sens, le mouvement, ractii)n n'est pas toujours nient le ivsultal immédiat de l'exclliition ; entre 't lu détermination du niouveuieul, il y a un rentre e qui rend [xissible l'inliibitlon, Tarrct du mouainsi, dans rorgauisiiie, à côté de celte ftmclion

tunt animale que constitue l'action rélleve, il y ; lufianes centraux, une fonction supt-rieure qui

certaine indéjwndance entre l'cxcilatiou ou la I de l'oigane, et l'expression dans le Monde d'un

qui répond à celle exritiilion. Or, ce pouvoir 'inliihîlion (piî relient un certain mouvciueiil — idanl, en deliors de cette iuliibitiou, eût lifi so jiar conséquent modifier d'une certaine façon le .'est ce qu'exige la présence d'une Liberté cxtc-

LE SYSTÈME DU DROIT 'i2t

rieure au Sujet: la restriction d'une aclion possible. Nous voyons donc le corps lui-même exprimer cette relation qui rond possible le rapport des êtres libres et qui fonde le Droit : la restriction volontaire. Le corps est par conséquent une a)ndilion de réalisation de la Liberté.

Enfui, il y a dans le corps humain un dernier caractère par ou il devient manifeste qu'il nVst qu'une expression de la Liberté, c'est son éducabilité. Au contraire de l'animal où dés l'origine le corps est parfait, est tout ce qu'il doit être et jouit de la plénitude de ses facultés, chez l'hounne le corps se fait lentement et progressivement, il est véritablement une création de notre Volonté ; et ce fait qu'il est notre œuvre, uue conquête de noire Liberté, le distingue précisément du rrsie des corps où la \ature n'a rien laissé îi achever'.

Otle déduction du corps humain, connue expression et comme condition de réalisation de la Liberté, est très remarquable; dès maintenant, nous pouvons en mesurer la portée. Elle établit que, puisque le corps est à la fois l'œuvre, Tev pression et l'instnjment de la Liberté, il n'y a pas entre le coq>s et l'àme cette différence de nature, cette opposition, eu un mot ce dualisme, qui rendrait impossible toute application (lu principe moral, puisqu'il serait impossible de réaliser l'Esprit, la Liberté dans le Monde. Ceux qui voient dans \o corps un obstacle à la Liberté doivent au fond renoncer à la MQ terrestre, et reconnaître que lem* royaume n'est pas de ce Monde : et nous savons, en effet, que la foi en ime vie supra-terrestiv, conquise par la renonciation, dans la vie de ce Monde, à tous les biens, h toute l'action terrestre, est une idée qui, depuis des siècles, a inspiré la Morale niNslique. C'est donc contre ce Mysticisme qui est, aux yeux de Fichle, la négation même de la Moralité, qu'est dirigée la théorieque nous venons d'exposer. En montrant que le corps, loin d'être [)our l'Esprit l'obstacle et l'ennemi, est, au contraire, son

1 . Grundlage des \aturrechts. Déduction (1er Andwendbarkeil des Itochts begrifles, |5 6. Fiinfler Lchrsalz, p. G 1-80.

222 LA PHILOSOPHÏE PRATIQUE

œuvre, son instrument et pour ainsi dire son symbole dans le Monde, en faisant voir que le corps est, en quelque sorte, le concept de la Volonté, devenu une force du Monde, le c(>nre[)t pratique, la Volonté objectivée, il rend précisément intelligible la causalité physique du concept pratique, l'action et la réalisation de la Liberté, de TEsprit dans le Monde qu'exige j>our lui la Morale et que le Mysticisme nous refuse. Delà, comme nous le verrons dans le système des Droits, ce respect, cette inviolabilité du corps qui devient pour Fichte quelque chose de sacré, respect qui contraste si étrangement avec tout renseignement de la Morale chrétienne traditionnelle.

D'ailleurs cette valeur, attribuée par Fichte au corps, est conforme à Fesprit de sa doctrine, qui prétend concilier le [)oint de vue du Réalisme avec le point de vue de Tldéalisme, en montrant que TEsprit j>our se réaliser doit se limiter, prendre la forme de la (înitude, c'est-à-dire devenir objet, devenir corps.

Si tel est le rôle du corps, si l'individualité sensible est la condition immédiate de la réalisation de la Liberté dans le Monde, sa condition physique, pour ainsi parler (externe, dit Fichte), il est clair que le corps est l'objet de relations juridiques, puisque le rapport du Droit est la condition générale de Texercice réciproque des Libertés ; et on peut essayer de déterminer quels sont les Droits relatifs au corps. Fichte appelle ces Droits des Droits primitifs inviolables, en ce sens que l'existence du corps est la condition première de Texercice de notre action dans le Monde. Cependant, nous verrons que, dans la réalité, l'inviolabilité du Droit n'est qu'une fiction, qu'en fait il est toujours possible de violer le Droit et que par conséquent l'exercice des diflerents Droits n'est possible que par la coercition et celle-ci que par l'institution de l'État ; si donc logiquement ces Droits sont inviolables, s'ils sont même logiquement antérieurs à la possibilité d'une coercition et par suite de la création de l'État, en fait et historiquement, ils n'existent, comme les autres Droits, que grâce à la coercition et au sein de l'Etat et leur caractère de Droits

■^TT'C^Vi-'^^

primitifs et inviolables est une simple possibilité idéale, une fiction.

En quoi ces Droits consistent-ils ? D'une façon générale, on peut dire que le corps, sa conservation, les objets liés h sa conservation ou à son exercice sont l'objet d'un Droit, c'est-àdire qu'ils doivent t^tre respectés; et nous retrouvons ici, dans le Droit lui même, l'expression de cette inviolabilité du corps et de tout ce qui est la condition de son exercice si caractérisliquo dans le système. Pour Ficlite, le corps, dans son existence et dans la conservation de cette existence, est sacré pour riiomme parce que cette existence et cette permanence du corps sont les conditions de la réalisation de la Liberté. D'une part, l'existence du corps conditionne toute action, d'autre part, sa permanence, la continuité de son existence rend seule j>ossible racconq)lissement de l'ensemble des actes nécessaires à la poursuite des fins de la Volonté*. Ce n'est pas tout ; pour l'accomplissement de ces fins l'activité exige l'usage de certains objets qui soient sous la dépendance exclusive de la personne, car autrement les modifications apportées à ces objets désorienteraient l'action même et troubleraient son résultat. De là un nouveau Droit, le Droit de propriété, dont l'origine indique assez le caractère d'inviolabilité quelles que soient les spécifications dont il dpviont susceptible quand intervient pour le régler la constitution de la Société, de l'État ^

Nous venons de montrer dans l'existence du corps la condition externe de la réalisation de la Liberté au sein de la communauté des êtres raisonnables, la condition de l'applica bilité du Droit ; le corps rend possible l'exercice de la Liberté, la causalité de la Volonté. Mais cette condition nécessaire n est pas une condition suffisante; pour que le Droit soil applicable, pour que la Liberté soit possible dans la

!• Grundtage des Xalurrechls . Dio Rectilslehrc. Dcduction des Urrcclils,

§ I »» p. Il3-I30.

a. Ibid. Déduction des Urrechls, § 12, i-vi, p. 120-127.