CHAPITRE II

Le Droit ou la Justice est le concept, le principe rationnel qui rend possible l'existence de la communauté des êtres libres, en tant que cette communauté est elle-même un des moments nécessaires de la réalisation du Moi (de l'Esprit); en dehors du Droit nulle garantie pour la Liberté et la vie des individus, c'est-à-dire au fond pas d'existence sociale possible. Cependant, si la Justice est la condition de possibilité de la vie sociale, elle ne détermine à aucun degré la fin ou le but de la Société. La dispersion de l'activité dans les individus dont le Droit montre la nécessité est sans doute un des moments de la réalisation du Moî, mais elle n'en est pas le terme; ce terme c'est l'Unité même du Moi pur qui était pour le philosophe le principe absolu et qut apparait à la conscience comme son but idéal. Or c'est précisément celte tnité qu'à travers la multiplicité des activités individuelles, la Société poursuit comme sa fin dernière et que la Morale 8 pour objet de déterminer en en faisant la condition suprême de la réalisation de la Raison.

Mais si l'on admet que la réalisation du Moi absolu n'est possible qu'au moyen de fa Société, qu'elle est proprement l'Idéal social, on comprend pourquoi, dans le système de Fichte, le Droit est nécessairement antérieur à la Morale, pourquoi il est logiquement absurde de fonder le Droit sur la Morale puisque loin d'être déduit de la Morale, il In conditionne, puisqu'il est, au moins provisoirement, ce qui rend possible J'eïis le n ce sociale elle-même.

iulement le Droit n'est pas une consé- , non seulement le Droit, qui institue écède la Morale, qui fixe à la Société c'est précisément le Droit qui prépare roit est comme Tinlermédiaixe qui perpire (le la pure Nature au règne de la

Il Droit est comme le trait d'union ! et la loi morale : en effet, tout en opre distinct à la fois de Tune el de ïllemcnt identique à l'une et à l'autre.

est sans doute distincte et de la loi morale: de ta loi naturelle — car elle e, un jeu de forces purement physi-

k la Volonté et à la conscience ; ce italion, mais une contrainte; de la e n'est pas une loi qui oblige, mais tl, un principe non de liberté, qui ! de la Volonté, mais â'aaton'té, qui nté du dehors. Ce n'est pas non morale, une loi absolue, un impératif : loi conditionnelle, »m impératif hypolUr la réciprocité); enfui ce n'est pas, ■'., une loi qui s'exprime tout entière ndividiicllc, c'est une loi qui implique [Science collective. Mais — en second it est partiellement identique et à la loi

morale ; à la loi physique — cjir elle

pur mécanisme, non pas sans doute ces physiques, mais un véritable méc^ile loi d'association mécanique (la cont pour objet d'associer mécaniquement

l'idée de la violation du Droit, l'idée loi morale — car elle est précisément, :, une loi non de la Nature physique, :, mais une loi de la Liberté, une loi de

la Volonté, et que par suite elle porte non sur le fait, sur ce qui est donné, comme la loi physique, mais sur ce qui doit être, comme la loi morale.

Et ainsi par ce double caractère la loi du Droit est comme le moyen terme entre la Nécessité et la Liberté, entre la Nature et la Moralité*.

Ensuite il y a dans le système même du Droit une théorie que Fichte a mise en lumière dans sa seconde exposition (1812) et qui est le point par ou le Droit appelle, comme son complément, la Moralité. C'est la théorie du loisir. D'un côté, d'après cette nouvelle exposition de la Théorie du Droit, Tœuvre de la législation civile a pour objet d'assurer à chaque individu, dans la communauté sociale, une part de loisir. Toute cette minutieuse réglementation de l'activité humaine par l'État, telle qu'elle a été établie par les lois, dans le Droit appliqué, en détruisant toute initiative et en faisant de chaque homme un simple rouage de la machine sociale, dont le mécanisme est fixé une fois pour toutes, semble compromettre celte Liberté dont le Droit avait précisément pour objet de garantir l'usage, et aboutir, par là, à une véritable contradiction. Mais, en allant au fond des choses, on s'aperçoit que le mécanisme de la vie sociale, tel que l'a institué la Théorie du Droit, n'a qu'un but, c'est d'affranchir l'homme grâce précisément à cet apparent esclavage. En effet, tout ce mécanisme a essentiellement pour objet d'assurer le plus économiquement possible, par une division appropriée du travail, la subsistance de tous les individus et l'accomplissement des actes nécessaires à l'existence sociale, de telle sorte qu'une fois assurées et l'existence de l'individu (les besoins de la vie), et l'existence de la conuiuinauté (les charges sociales rem plies), il reste à chaque homme une sonune d'activité disponible, un loisir; et c'est justement ce loisir qui est le lieu de sa Liberté, le lieu de son Droit, le lieu où il est libre do penser

I. Dos System der Hechlslehre. Nachgelassene Wcrkc, II, p. 497.

homme a le loisir de songer à son âme — s'il n'a pas à s'inquiéter de sa subsistance et s'il peut rompre par instant avec les exigences de la vie publique. Celui qui a faim et lutte pour l'existence ou encore celui dont tout le temps est absorbé par les affaires, n'a pas un moment pour songer à son salut ; pour qu'il y songe, il faut qu'il puisse se détacher et en quelque sorte se désintéresser des besoins matériels ou de la routine journalière. Il faut donc que l'égalité des hommes devant l'Esprit soit assurée par l'égalité sociale qui donne à chacun les moyens de vivre et sa part de loisir ; et comme cette égalité sociale n'est pas une égalité naturelle ; comme la loi naturelle de la lutte pour la vie est au contraire le triomphe de la force, il faut assurer les hommes contre les inégalités naturelles par une réglementation appropriée de la vie sociale : celte réglementation est justement l'œuvre de la législation civile, l'œuvre de la Théorie du Droit. Mais il ne faut pas oublier que cette œuvre n'a de sens, que par son but et que ce but, c'est le Droit pour chaque homme de devenir un être moral, de pouvoir vivre de la vie de l'Esprit. Produire le loisir qui est la condition même de cette vie supérieure, voilà où tend toute la législation : et l'espèce de contrainte, d'esclavage où elle tient les membres de la Cité n'est au fond que le moyen d'affranchir les esprits sur lesquels l'État n'a point de prise. Il faut donc dire que l'Etat n'a de Droit sur les hommes que dans la mesure où il reconnaît son Devoir, ou leur assure colle vie morale qui les rend indépendants de lui : et, s'il ne reconnaît point ce Devoir, son Droit n'est qu'une tyrannie. Or, il n'y a qu'un moyen, pom* les citoyens, de savoir si l'État remplit ce Devoir qui justiûe son Droit : c'est l'établissement par l'État de maisons d'éducation où se donnera cette culture morale qui est pour chaque citoyen son Droit même, et où il aura la faculté de venir la chercher. L'Ecole publique, comme foyer de Liberté, est, pour le citoyen, la garantie du Droit.

On comprend ainsi comment, en somme, le Droit n'est

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25/l Î.A PHILOSOPHIE PRATIQUE

le Droit qu'en tant qu'il prépare la Moralité, qu'il rend possible son existence future.

Et la théorie du Droit vient nécessairement aboutir à la Morale ^

La Morale, au sens où Fichte l'entend, n'est ni la description d'un fait, l'analyse de la conscience morale comme donnée irréductible, ni la pratique d'un art, la Science de la sagesse, c'est l'acte ou plutôt l'ensemble des actes par lescpiels Télre humain, l'être fini cherche à saisir son essence absolue et infinie, cVst Teffort de la conscience pour réaliser en elle le principe qui la dépasse, le Moi pur; c'est la démarche suprême de la philosophie — ou plutôt, puisqu'ici le philosophe prétend ne faire que raconter le progrès, l'histoire de l'Esprit, — c'est la démarche suprême de l'Esprit pour conquérir cette Liberté, cette spiritualité qui sans doute est son fond même, qui cependant ne lui est point donnée d'abord. Par là nous voyons aussitôt comment la Morale se rattache aux principes de la Théorie de la Science, et s'en déduit ; elle est un des moments essentiels de la réalisation du Moi pur, elle est même le moment le plus essentiel de cette réalisation — celui dont tous les autres ne sont que la condition, la préparation — puisqu'elle est au fond l'acte par lequel notre conscience affirme, autant qu'il est en elle, à titre de but, l'existence de ce Moi pur qui la dépasse. La Morale apparaît donc comme le lieu où s'accomplit la tâche de la philosophie ou plutôt de TEsprit même, le lieu de Télévalion à la conscience de son principe ; or, c'était à cette élévation à la conscience, h ce « pour soi », d'un principe posé comme premier « en soi », qu'était suspendue, comme à sa fin, toute l'œuvre de la dialectique, toute la marche, tout le développement de l'Esprit.

1. Fias SvMem der lUchtslehte Nacligelassene Werko, II, p. 535-452.

Nous disons que la Morale est la démarche par laquelle l'esprit humain s'efforce de prendre conscience de son essence absolue, de ce Moi pur qui est son fond. La diiBculté que soulève cette démarche saute aux yeux dès le premier pas ; le Moi pur est constitué, on Ta vu, par Tunité et Tidenlité de deux éléments : Sujet et Objet, Idéalité et Réalité, Production et Réflexion, Liberté et Nécessité, Pouvoir d'agir et Pouvoir de penser, toutes expressions synonymes que la .conscience, de par sa nature, sépare nécessairement ; comment donc la conscience pourra-t-èlle affirmer celle unité et cette identité? et il le faut si elle doit élre la conscience de notre essence absolue. Telle est la question qui se pose maintenant et qui, précisément, constitue le problème moral.

Tout d'abord, et cela est trop clair, il ne peut s'agir ici j)our la conscience de changer sa nature qui est de réfracter et de |)olariser en quelque sorte l'Unité du Moi pur en la dualité de ses cléments. Il n'y a de conscience que dans et par cette division ; prétendre la supprimer pour atteindre directement et en soi l'Unité pure, l'Unité absolue, c'est à proprement parler supprimer la conscience et vouloir faire appel à je ne sais quelle opération supérieure : c'est, à coup sûr, sortir du champ de la Raison humaine par une sorte de miracle que peut bien admettre sans doute le Mysticisme, mais que le Rationalisme de Fichte repousse de toutes ses forces. Cependant si la division des éléments du Moi pur est, pour la conscience, quelque chose d'inévitable, si la conscience ne peut les apercevoir en quelque sorte intérieurement l'un à l'autre, mais seulement l'un à coté de l'autre, l'un en fonction de l'autre, comment concevoir qu'elle puisse les identifier •* C'est ce qu'il s'agit ici de comprendre, et pour cela il est nécessaire, avant tout, de rappeler le caractère et la nature de chacun de ces éléments dont se compose l'essence du Moi.

Ces éléments, on le sait, au reste, ce sont la Pensée ou pouvoir de la Réflexion, de retour sur soi-même, et la Liberté