I.A PilILOSOrniE PRATIQt'E

*i-(xluction aulononie. Or, de c«s deux élc- ■nscc, In Réflexion est la forme, l'aiilrc, la

est te fond du Moi. Mais la Réflexion, p, csl vide, elle ne prend un sens que parce à un conlenu ; elle est Iq réilexinn de qiielisée est ininif^ialcmonl unie à son objet ; l'I, celle réalité qu'il Faut connaître avant

elle.

récMe la Réflexion, la seule réalité donnée e savons assez par tout ce qui pr,;cèdo, agir, c'est le Vouloir. Le, Vouloir, c'est ce fiairenient réel dans le Mot, quand il se ans sa pureté, indépendamment de la jK>si~ i objets dits externes.

lu juste qne ce Vouloir ? Ce n'est [«s sans lonné dans l'expérience, lequel, loin d'être Icxion et k la {msîtion des objets les supwir pratique du Moi dans son Autonomie, I fond, exprime en nous et autant qu'il est liions voir comment — la Liberté absolue pe, du Moi pur, dont Ficbte faisait, pré- 'il dépasse la conscience et ses relations, oncept, rnais d'une intuition.

l que celte intuition n'est pas primitivement iencc vulgaire, qu'en un certain sens elle

l'exjiérience el qu'il est impossible d'en liconqiie elle fait défaut. Et c'est préciséle le premier efTort de la philosophie et n inti'oduction, a été, on s'en souvient, de celleînUittion, ctd'opposerau sens naturel il. Sans doute, en raison de sa nature,

d'être un absolu, ce principe ne peut

démonstration, il est nécessairement un ion d'une croyance, et il est par suite posit à quiconque part d'un aulr« principe 1 autre principe : <i ce raisonnement rien

LA THEORIE DE LA MORALE sSy

d'inconcevable ne s'oppose : il demeure loisible ; mais Fichte a montré par ailleurs que tout principe premier présentait le même caractère d'être une croyance, un postulat, que, pas plus que ridéalisme, le Dogmatisme n'échappait à cette nécessité ; il a montré aussi pourquoi le choix de la Liberté, comme principe suprême, s'imposait à ses yeux ; il a montré que la Liberté, dans sa pure essence, était précisément le contraire de la Chose, l'Esprit; qu'en elle loin d'être, comme dans la Chose, extérieurs l'un à l'autre, l'agent et l'action, le Sujet et l'Objet, étaient intérieurs l'un à l'autre; que dans la Liberté pure la détermination de ces deux termes nécessaires de la conscience n'était plus une détermination extérieure, une nécessilation, mais une détermination tout interne, une spontanéité, une auto détermination. Et c'est dans ce caractère de spontanéité, d'autodétermination que Fichte a cru découvrir le fond de la nature spirituelle. Par là même il justiGait le choix de son principe : il reconnaissait qu'il n'y avait pas sans doute au choix de ce principe, au moins primitivement et avant ce choix même, de raisons d'ordre proprement théorique ; mais il y avait au moins à ce choix im intérêt pratique, Tinlérêt pratique par excellence, la croyance en notre nature raisonnahle, l'affirmation de notre spiritualité.

L'Autonomie de la Volonté une fois posée comme le fond primitif de Tesprit, comme son contenu réel, la Réflexion s'y applique nécessairement et inséparablement comme à son objet, car si Tune est le fond du Moi, l'autre en est la forme ; le Moi, l'esprit ne se lx)rne pas, conjme la Chose, à être en lui-même ce qu'il est, à être donné, il est pour lai même ce qu'il est en soi, il se réfléchit. — Or, pour nous au moins, aux yeux de notre conscience qui nécessairement sépare l'Etre de la Pensée, cette réflexion sur l'essence du Moi est distincte de sa position même ; l'être que nous sommes est nécessairement brisé en une série de productions et de réflexions, il ne jxiut tout à la fois agir et se réfléchir.

Examinons donc en elle-même et pour elle même celte Xavier Léon. — Fichte. 17

LA PHILOSOPHIE rKATIQl"E

n du Moi sur son essence. Celle réflexion apparaît métrés remarquable: tandis que, dans toute rcllciiian, st le sujet sont distincts et, en quelque sorte, indépcnun de l'autre, la contemplation de l'objet ne pouvant, I que ce soit, niodiiier l'objet lui-même, la réflexion us considérons présente un caractère unique, essen- Jhjet cl le Sujet n'y font qu'un; en sorte qu'en ibjet n'est [tas antérieur et extérieur ou Sujet qui ie pie, mais c'est tout au contraire le Sujet qui devient à ne son propre Objet ; le Sujet est ici antérieur, ou plutôt .r il lui-inéine, il pose l'ObjeL en se {H>Mant lui-même ; très termes ici, et ici seulement le Sujet n'est pas dé- : par l'Objet, mais c'est le Sujet lui-mèine qui se détert qui en se déterminant s'objective, ment distinguer dans le Sujet celte double cxis- :oninient concevoir en lui celte existence antérieure à ice qui le i-éalise, ^ l'existence objective ? d^unc seule ', en admettant en lui unccxislence idéale qui précède imine l'exislencc réelle ; cor puisqu'il ne [leut être né par un autre que lui, il faut qu'il soit en quelque kant d'être ; cl celle existence idéale est pour lui iws- ■écisément, [inrcc qu'à l'enconlre de la Cliosc dont yectif épuise toute la n'alité, le Sujet |>eut se réflécbir. tic détermination de rexistcnce réelle |>ar l'existence celte causalité du concept c'est justement la Liberté, 'rté est bien ainsi, comme Kant l'avait aflinné sans s le dénmnti-er, le commencement absolu d'un étal, ion d'une existence sans rapport de déjiendance réelle e autre existence. El ])iir là même nous voyons que rc raisonnable, l'être doue d'intelligence cl de réllexion ible de Lil>erté parce que cbez lui seul une causalité ble est possible.

ce qu'apporte la réflexion du Moi sur lui-même, quand «de re l'essence l'éel le, — objective, dirait Fichte, — du and elle prend conscience de son contenu, c'est ridé« ie la Liberté: le pouvoir d'auto-détennination, qui

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constituait la réalité absolue du Moi, devient pour nous, aux yeux de la réflexion qui le comprend et l'analyse, ce qu'il est en soi, le pouvoir.de production du concept ou Liberté. Mais ajoutons-nous, et la remarque est ici essentielle, du point de vue purement subjectif où nous sommes ici placés, du point de vue de la pure Réflexion, nous ne pouvons affirmer la Liberté que comme idée, comme ridée de la productivité de l'idée, qu'à titre de possibilité indéterminée sans aucune espèce de réalité, car la réalité n'appartient pas à la réflexion, à l'élément subjectif du Moi, elle appartient tout entière au Vouloir, à l'action considérée comme Télémcnt objectif du Moi ; par suite, si, élevée à la hauteur de la réflexion, et à cette hauteur seulement, l'auto-délermination du Vouloir devient à proprement parler la Liberté, la Liberté n'est cependant pour la réflexion qu'un simple pouvoir, elle n'est pas et elle ne peut être pour elle une Liberté réelle, une Liberté en acte. Pourtant c'est non pas la simple possibilité de l'acte mais bien la réalité de l'acte, ce n'est pas comme problématique mais comme catégorique, que s'affirme TAutonomie du Vouloir qui constitue Tessence propre du Moi, et ainsi il semble qu'il y ait une sorte de contradiction, d'antinomie entre les deux éléments, les deux aspects du Moi qui sont les pôles nécessaires de la conscience, les pôles en lesquels la conscience divise nécessairement Tessence une du Moi. D'une part, du point de vue de la réflexion, le Moi est Liberté, mais une Liberté simplement possible, c'està-dire un pur pouvoir, un pouvoir de se produire ou de se poser absolument soi-même. Or un pur [)ouvoir est en soi vide et indéterminé ; il demeure stérile s'il ne se rattache pas à une réalité, s'il n'est obligé de se réaliser. D'autre part, du point de vue de son essence objective, comme dit Fichle, le Moi a une réalité, il est Vouloir, il est Action, Autonomie, S|)ontanéilé : cependant cette Autonomie implique conmie la condition de sa réalisation la réflexion de l'Intelligence, car c'est seulement grâce à l'Intelligence que la Liberté devient possible, et que le Vouloir au lieu (rctre délerniiné à l'action.

sCo LA PIIILUSIIPIIIE PRATIQt F.

comme lout le reste de la Nature, est capable de se dclemiiner soi-même, que l'aclion n'est pas simplement donnée toute faite, mais que nous la faisons. En d'autres termes, le Vouloir réel, la sjKintanéilc qui est l'essence du Moi, ne devient Liberté qu'au regard de la conscience et après avoir tra cne la réflexion : [>out qne l'activité autonome du Moi j -c I e la fiirnie de la Liberté il faut qu'elle liasse de l'état de I ndan c [mnlaiiéc .'i l'état d'acte réfléchi, car la Liberté est tout I fols acte et rétiexion.

V s lonc, les deux éléments entra lesquels la conscience divise le Moi, son être et sa réflexion, sont complémentaires l'un de l'autre, ils s'appellent l'un l'autre, il faut qu'ils soient unis ; comment cela est-il possible si justement la conscience ne peut les j)cnser qu'isolément ? En d'autres termes, il s'agit de retrouver i!i tra\ers la division nécessaire qu'impose au Moi le prisme de la conscience, l'unité primitive et essentielle du Moi. Or la seule façon de concevoir cette unité i travers la dualité de l'être et de la i-éHexion, c'est, puisqu'il est imi)ossil)le à la conscience d'alteindre cette unité dans sa simplicité et son identilé première, d'user en quelque sorte d'un subterfuge e1 d'idonlilier, d'unifier les deux aspects du Moi en les laisant réolpitMjiies l'un de l'autre, en les affirmant pi'écîsément comme complémentaires, c'est-à-dire comme inséparables, imiwnsables l'un sans l'autre. Dès lors, la Liberté connue possibilité idéalcsctrouve déterminée à Tacle, par cette spontanéitt^ qui constitue la l'éalité même, l'idée comme forme i-ejoiiit en quelque sorte son contenu, son objet, elle trouve, dans cet objet, l'être qui la fixe ou plutAt la loi qui la détermine: la Liberté cesse d'élrc purement possible, (Ile devient nécessaire, c'est-A-dlre l'éelle ; inversement la six>nlanéité reclle de l'acte, devient sous l'empire de la réflexion, Liberté, causalité du concept, production de l'être par l'idée, lînti-c l'Autonomie et la Liberté il n'y a [as d'hélérf>{îénéilé, il n'y a qne ce redoublement exigé (>ar la nature de l'activité spirituelle qui est à la fois position de soi et réflexion sur soi, qui est tout à la lois Objet et Sujet. En d'autres 1er-

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LA THÉOTllE DE LA MORALE 26 1

mes, ce qu'affirme ici la conscience, c'est la nécessité où nous sommes d'identifier dans le Moi Tldéal et le Réel, la Pensée qui conçoit notre essence comme Liberté, qui pose la Liberté à titre d'Idée et le Vouloir qui n'est que la réalisation même de cette Autonomie; d'un mot toute \n distinction du Sujet et de l'Objet se réduisant pour le Moi — et pour lui seul — à la distinction de l'Idée et de l'Acte, ce qu'exprime ici la conscience c'est la nécessité, non pas sans doute théorique, mais pratique, où nous sommes d'identifier l'Acte et l'Idée, de poser l'Idée comme Réalité, d'aflirmer que l'Idée produit son objet; autrement dit de concevoir la Liberté comme devenant à elle-même son objet et sa loi, comme se réalisant elle même, d'elle-même. Mais c'est en cela précisément que consiste le verdict de la Conscience morale. L'Obligation, le Devoir, c'est le Devoir de réaliser notre essence, de devenir ce que nous sommes au fond et absolument, de nous rendre libres ; on pourrait dire que l'Obligation ne fait que traduire dans notre conscience la nécessitation de la Liberté, la loi pour elle de se réaliser, comme le Devoir exprime en elle la réalisation de la liberté, la productivité de l'Idée, la causalité du concept. La Conscience morale apparaît donc comme le produit — d'ailleurs inconscient — de la déduction précédente, de la déduction par laquelle le principe même de l'Esprit, le principe absolu qui dépasse la conscience, cherche à s'exprimer au sein même de la conscience. Par là sans doute l'intuition de la Conscience morale n'est en rien modifiée, pas plus que nos intuitions temporelles et spatiales ne sont modifiées par la connaissance des procédés de la localisation, mais elle est par là expliquée et justifiée. Et c'est ce qui fait la valeu'r de la Conscience morale et sa suprématie sur la conscience purement théorique : car la conscience théorique brise en quelque sorte en deux éléments irréductibles le principe de notre spiritualité; et cette unité, la Conscience morale prétend justement la lui restituer, elle l'affirme comme pratiquement nécessaire, et par là elle représente, autant

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qu'il est en elle, le Moi pur et absolu, notre fondement spirituel'.

Cette dMuction de la Conscience morale est grosse de conséquences, elle a d'abord [xmr cflet de modifier la conc«ption même que Kant s'était faite de la nature de l'Impératif catégorique, et aussi celle des rapports de la Liberté et du Devoir. Comme c'est, de son propre aveu, du système de Kant que Fichle s'est inspiré, comme d'antre part i\ ailirme expressément ici, avoir modifié et complété la Morale kantienne, nous reviendrons sur ces deux pointsquandnous cssajerons tout à l'heure de définir l'esprit de la philosophie pratique de Fichle dans son rapport avec celle de kant. Mais il est une autre consé(|upnce sur laquelle il convient de s'arrêter dés maintenant, c'est ijiie celte déduction est, aux veux de Ficlite, la démonstration de la pratîcité de la Raison, de son .Autonomie; elle établit, en effet, que la véritable essence du Moi pur consiste dans une auto-prodnclion, que la Raison, dans l'acte qui lui est propre, dans l'acte de Liberté est à ellemême sa propre loi ; et ce caractère de la Raison qui n'est pas comme In Chose une donnée, mais qui se fait elle-même, qui se détermine entièrement d'elle-même à l'action et ne s'y laisse déterminer par quoi que ce soit d'étranger est précisément ce qui fait d'elle un absolu. Si c'est bien là le caractère distinclif de la Raison on comprend comment Fichle n'admet pas que la Raison puisse être jamais, là où elle est, autre que pratique, conmicnt ii se refuse à voir en elle une simple faculté de raisonnement; et au fond cela nous explique le secret même du problème tliéorique dans sa philosophie : sans doule Fichle distingue bien dans faction productrice de la Raison le Vouloir proprement dit, l'action consciente cl libre, de la représentation, defaction inconsciente qui jMir là même nons apjwraft comme nécessaire, mais la représentation n'en est pas moins pour lui une production

L . Dos System der Sillenlrhre noch ilen Princîpien <ler M'issentchaJUtthre. Erslcs llaiiplalùck . Dciluction des l'rincipa der SïtlIichLeit. Vorcrinnenung et §^ i> 3, 3. p. li-fig.

absolue de la Raison, parce que la Raison, là où elle s'exerce, dans le domaine de la connaissance aussi bien que dans le domaine de Taclion, est toujours inconsciemment ou consciemment pratique, car elle n'est jamais que pratique, qu'autonome. C'est uniquement pour cela que la connaissance est possible, la Raison ne peut se reconnaître que dans son propre produit. La Moralité, précisément parce qu'elle exprime directement l'essence de la Raison, sa praticité absolue, son Autonomie, est une perpétuelle législation du Moi sur lui-même. D'abord dans l'adoption même de la loi morale, en général, qui ne peut être qu'une libre soumission, qu'une adhésion à la loi ; puis dans l'application à chaque cas particulier où le jugement moral est toujours aussi un acte d'Autonomie, un consentement de nous-mêmes à noïis-mêmes ; enfin relativement au contenu de la loi où il est trop clair, comme Kant l'a si bien montré, que toute détermination de la Volonté par un principe' matériel, par un principe qui ne serait pas la Raison, constituerait une hétéronomie directement contraire à la loi morale. En sorte que Fichte est en droit de dire que « l'existence morale tout entière n'est rien d'autre qu'une perpétuelle législation de l'être raisonnable par luimême, et qu'où cesse cette puissance législatrice, l'immoralité commence » *.

Le concept de la Moralité, tel qu'il vient d'être déduit, comme loi de réalisation de la Liberté, comme Devoir ou Obligation, n'est au fond qu'ime abstraction de l'analyse philosophique, qu'une simple forme de la Raison. Mais la Morale n'est pas, aux yeux de Fichte, un simple formalisme ; une pareille Morale serait vide et stérile. La Morale a une réalité, c'est-à-dire que "la loi morale a de l'ellicacité dans le Monde réel, dans le Monde où nous vivons. La Morale n'est pas seulement iTaie, logiquement possible, justifiée en raison ; elle est applicable.