LE SECOND ET LE TROISIÈME PRINCIPES

l'Objet et du Sujet ; et cette opposition semble devoir arrêter h marche du système puisqu'elle rend impossible toute cunciliation ultérieure entre le Sujet et l'Objet ; or c'est justement celte conciliation que l’action affirme. Et cette concilation, cette réduction de l'Objet au Sujet opérée au point de vu pratique ‘ ouvre à l'Esprit une nouvelle voie pour poursuivre la marche : l'Esprit, par une série d’actes, non plus de l'intelligence, mais du Vouloir, tentera de s'approprier comme un instrument de sa réalisation cette matière qui Soppose à l’actualisation de son infinité. Sans doute, cette synthèse de l'Objet et du Sujet qu’exprime le Devoir n’est Pas une unification réelle, elle est seulement une unification Yituelle; mais le progrès infini qu’elle implique justifie le Système, l'unité du premier principe où l’Infini scrait réalisé est l'Idéal sans cesse poursuivi où elle tend.

1 Hbid., id., p. 144.

j l'ac pose, si pour le dre des

__ pose, et qu'il n’est pas dans la mesure où à dans la mesure donc où il y a en lui de la :

| la passivité, il n'est pas, et il attribue l'être à ET ini ‘il conclut, de sa propre passivité, l'activil marquons-le bien, il ne s'agit plus ici de po

“la réalité du Moï ou celle du Non-Moi ; ne

née, c’est celle du Moi, et c'est en fonction

détermine le Non-Moi ; nous constatons dans 1

passion, une limitation, et nous remonlons de

nous attribuons à l'action du Non-Moi; mais ne | pas, c'est dans l'effet même que nous prélendons saisir cause, car en son essence la cause el. l'effet ne son pas dés linels mais bien contemporains, c'est dans l'effet que se ma \ nifeste la cause, et, en dehors de ce qui la manifeste, la cause n'a pas de réalité ; en sorte que l'on peut dire de l'effet qu'il est, non seulement la ratio cognoscendi, mais même la ratio essendi de la cause, et c'est seulement avec le lemps que s'introduit . entre eux la distinction; la cause et l'effet sont ici les deux termes inséparables d'une même synthèse. S'il en est bien ainsi, c'est seulement par l'intermédiaire du Moi — et | comme l'envers de sa passion — que nous connaissons la réalité du Non-Moi ; la réalité du Non-Moi n'est que comme conclue, en vertu de la Gausalité, de la limitation du Moi, c’est par ce qui se passe dans le Moi que nous pouvons seulement connaître le Non-Moi ; l'existence du Non-

ae Re Re partir d'une thèse — qui est toujours ici une

synthèse —, à découvrir par la réflexion les opposilions qu’elle contient.

(antithèse), enfin à concilier ces oppositions dans une synthèse nouvelle ; cetle synthèse constitue un élément original, une intuition qui sera prise elle-même pour thèse et deviens dra le point de départ d'un nouveau rythme et d'un nouveau progrès.

Nous verrons qu'en poursuivant celle marche dans le problème théorique, la Réflexion, à un mornent donné, se. ‘trouve “on présence d'une GLACE irréductible, en présence d'opposés qui ne peuvent plus s'unir. C’est alors précisément qu'en face du problème théorique se pose le problème pratique ; et le problème pratique consiste justement à

renouer le fil de la Méthode au point mème où dans le

problème théorique il s'était rompu. Le problème théorique constate en dernière analyse l'opposition irréductible de

dt: Awoiter Theil. Grundlage des {beoretischen Wissons, $ 4 A; p. 125- LEUR =

théorique eu Non-Moi et le + Non-Moi au Moi, en faisant du corrélatif du Moi, son opposé, il n'en Moi, auquel nous avons réduit le Non-Moi, | le Moi primitif, le Moi infini et absolu, mais le Moi fini de la conscience, le Moi empirique, et que ce Moi € que nous avons substitué au Moi absolu pour Non-Moi, s'appose au Moi infini et absolu. 11 faut done ps toute nécessité réconcilier ces deux Moi : c'est la dernière partie de la tâche de Fichte.

On peut dire, d'une façon précise, qu'il y a opposition entre l’activité infinie du Sujet absolu, la pure Liberté et l'activité du Moi telle que la fournit la conscience, l'activité limitée où appliquée à l'objet, l’activité déterminée ; et, suivant la Méthode constamment employée par lui, Fichte cherche entre les deux activités opposées du Moi un intermédiaire qui permelte de les unir; cet intermédiaire entre les deux activités du Moi, son activité finie et son activité infinie, äl eroit le découvrir dans une faculté singulière qui participe à Ja fois de l'indétermination de la Liberté et de la détermination de la conscience, dans une activité qui est, pour ainsi parler, tout à la fois finie et infinie, qui a des bornes mais qui peut les reculer sans cesse, qui fournit des objets, mais qui n'est pus liée à eux et comme fixée en eux, qui les dépasse continuellement, qui est à la fois objective et spon— lance, d'un mot, une activité qui s'efforce de donner à ce qui ne peut ètre achevé ou réalisé, à l'infini, la forme même du réel : c'est l'imagination.

Ainsi ce que Fichle lente dans le dernier stade du pro blème théorique, c'est une déduction de l'imagination.

Si l'on y prend garde, le problème qui préoccupe ici Fichte, c’est le problème du passage de l'Infini au lini, de la Substanceà l'accident, le problème même que s'était posé Spinoza, mais devant lequel, aux yeux de Fichte, son Dogmatisme était demeuré impuissant. Fiche se demande donc ici comment justifier, au point de vue de l'Idéalisme critique, que l'Infini,

nations possibles du Sujet à l'infini ; le Sujet pur : “cisément que l'Acte qui D os cu NS t que l'Unité de cette infinité.

Or c'est Se ce en ]

- conscience, le Moi prétend s’attribuer

tend poser en lui l'attribut de Vin ser se pr. 1 infini; mais cette détermination est contradictoire, car toute détermination est une Jimitalian, une opposition et Tr ne peut être conçu comme limité par quoi que ce soït. Ainsi d’une part le Moi conscient, le Moi fini, limité par l'objet, prétend à l'infinité el d'autre part cette infinité contredit sa limitation. Comment sortir de ce cercle? Remarquons d'abord. que pour s’atiribuer linfinité le Moi conscient commence par l'exelure de Ini, par une sorte d'opération idéale ; l'infinité devient pour le sujet conscient l'objet même qui le limite, et par là l'opposition et la limitation, condition de loute détermination, se trouvent maintenues aussi bien quand il s'agit de l'Infini que lorsqu'il s'agit de tout autre attribut ; c'est seulement après cette opération préalable, après s'être opposé l'inlinité à titre d'objet, que ln Réflexion peut chercher ensuite à se l'attribuer; mais cette attribution ne peut étre une attribution directe et immédiate, car alors l'Enfini serait réalisé, ce qui revient à dire que l'infini serait une totalité fermée, déterminée puisque c'est là la forme même du réel, ce qui est évidemment contradictoire avec la nature de Finfini lequel répugne à toute fixation et tend à dépasser toute limite; si donc l'Infini ne peut se réaliser qu'à travers la forme de la détermination, ce ne pent étre — ce qui supprime la contradiction — que par l'intermédiaire d'un

Ainsi, l'objet que ane dre conscience de son essence, pour la :

une chose, fixée une fois pour toutes, un “essentiellement relatifau sujet, c'est lim s1 le qui se meut du mouvement même de l'activité essentielle au Sujet, à mesure que le Sujet se détermine davantage à travers la conscience et poursuit sa réalisation en s’enrichissant d'attributs nouveaux ; mais c'est une limite qui, reculant à l'infini, ne peut sépetelané jamais être détruite sans que par à même la conscience soit abolie : l'opposition entre le sujet et l'objet demeure la condition même de l'intelligence. Et A ainsi s'explique comment le Moi absolu du premier principe,

l'Être supérieur à touterelation, le Sujet dans sa Libertéinfinie, pour lequel toute opposition avec l'objet s'efface et se réduit is identification ne peut être pour la conscience un abjet, une réalité ; la seule forme sous laquelle la conscience puisse le saisir, c’est celle d'un Idéal, d'une Idée, qui est sans doute le fond de son essence, et dont elle poursuit à travers ses détérminalions la réalisation, sans d’ailleurs y jamais pouvoir atteindre, comme vers un but placé à l'infini.

Cette action réciproque du Moi avec lui-même est pour Fichte le nœud du problème théorique, et en fournit la solution. Nous venons d'en exposer le mécanisme, essayons d'en comprendre le sens.

Le problème théorique présente, chez Fichle, un caractère tout à fait original: c'est pour lui le Sujet infini du premier principe, qui peut être le seul objet de l'intelligence, puisque c'est l'Existence absolue, l'Existence exclusive, par conséquent, de toute autre existence, La connaissance, aux yeux de Fichte, ce n'est point la connaissance d'un Être distinet de l'Esprit, Mt-ce mème, comme chez Kant, un être déjà assimilé à la forme de notre esprit; car il n'y a pas de matière, quelque subtilisée qu'elle puisse être, en dehors de l'Esprit; c'est la connaissance de PEsprit un et absolu. La connaissance c'est

#. dbid., pe 197-217.

Vactrsé infinie En sa du nécessaire à sa réalisation.

Le problème théorique est résolu: il Le lement à expliquer l'existence du Non-Moi posé par le Moi lui-même comme cause de la limitation du Moï. Or dans cette explication Fichte prétend combattre une double erreur, celle du Réalisme dogmatique qui atiribue au Non- Moi, à la Chose, une existence absolue, distincte de celle du Moi, antérieure à lui et s'imposant à lui et celle de l'Idéalisme subjectif qui dénie à l'existence du Non-Moï toute réalité eten fait une pure illusion; il s'efforce d'établir que, si l'existence du Non-Moi n'est pas une existence absolue, distincte de celle du Moi et en contradiction avec elle, que si Je Non-Moi na d'existence que par rapport au Moi et en tant qu'il est posé par le Moï, du moins celte existence n'est pas pour le Moi une pure illusion, elle s'impose au Moi comme quelque chose de nécessaire, Comment une existence relative au Moi peut-elle s'imposer au Moi avec le caractère de la nécessité? Parce que (et c'est ici la principale originalité de la théorie) ce Non-Moi, s'il est bien relatif au Moi et posé par le Moi, n'est pas un produit du Moi conscient mais est un produit du Moi inconscient, un produit antérieur à la conscience et qui, quand nait la conscience, s'impose à elle, comme déjà donné, Ainsi, grâce à cette production inconsciente de l'imagination le Non-Moi apparaît à l'Intelligence, comme la cause de sa limitation et en même temps il n’est rien d'étranger au Moï, puisqu'il est encore un produit du Moi inconscient ; le Non-Moi est une construction du Moi el une construction telle qu'il est L'agent de la détermination du Moi conscient.

Ainsi la matière même de la connaissance, la matière qui s'impose à l'Intelligence comme une donnée, parce qu'elle est posée avant l'Intelligence et que, n'étant pas un produit de l'Intelligence, elle demeure pour l'Intelligence inintelligible, cette matière que Kant lui-même n'avait pu complètement réduire à l'Esprit et qui restant le dernier refuge du .