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pour être inaperçues, elles ne s'en produisent pas moins. C'est ainsi que ceux qui habitent près d*un moulin n'en perçoivent plus le bruit, quoique ce bruit se fasse entendre. Malgré les apparences contraires, Tâme n'est donc pas un seul instant sans pensée. Vainement objectera-t^on qu'il y a des sommeils sans rêve. Leibniz le nie. Durant le sommeil, lame rêve toujours, mais au réveil elle ne se rappelle pas toujours les rêves qu'elle a faits* Sil'àme ne pensait pas toujours, on ne s'expliquerait pas que la pensée cessant une fois, la pensée pût reprendre. Ce serait unevérita» ble extinction. Partant, on ne s'expliquerait pas le réveil, qui n'est autre chose que le passage de Tesprit, de perceptions confuses à des perceptions qui le sont moins.
L'âme, non plus que le corps, n'est jamais sans action. Et c'est ce qui fait la vie universelle : <ju(ji7rvot« îravra.
« Iv^ Je montre contre Locke, continue Leibniz, que l'identité de Thomme consiste dans la durée de la substance simple ou immatérielle qui est en lui. »
La conscience et la mémoire attestent l'identité de Thomme; elles ne la constituent pas. En faisant dépen^ dre l'identité de notre être du témoignage de ces deuil facultés défaillantes qu'il confond (car il ne parle que de la première), Locke compromettait cette identitét Leibniz la restitue en la ramenant à la perooanence de la substance.
a Ce n'est pas le souvenir qui fait justement le méiDQ homme; l'avenir, dans chaque substance, aune parfaite liaison avec le passé. On peut oublier bien des choses, mais on pourrait aussi se ressouvenir de bien loiui si cubait ramené comme il faut^ «
1« EfdqMaa^ p. tl^, Nowcêaaai Ri$ai$j \W, If^ cbap. i» g }3.
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f< 5* M. Locke ^ dit Leibniz, parle amplement de la liberté^ dans un chapitre qui agit de la puissance, de sorte que cela m'a engagé à en parler aussi. »
Leibniz démêle la confusion commise par Locke, de la liberté et de la puissance d'exécution.
Surtout il combat ce que quelques-uns ont appelé la liberté d'indifTéreuce.
Cette prétendue liberté d'indifférence n'est pas le type de la liberté par excellence, mais, au contraire, le plus bas degré de la liberté.
Cette prétendue liberté d'indifférence, d'ailleurs, est un état de l'âme parfaitement illusoire. Car quelque indifférent qu'il paraisse , notre choix se trouve toujours sollicité par quelqu'une de ces perceptions confuses qui ne cessent de se produire dans l'âme, à son insu.
Encore une fois en effet, ces perceptions sont notables : elles différencient les âmes, comme les mouvements diversifient les corps, et à la loi de la continuité il faut ajouter le principe des indiscernables.
<c 6"" Je montre qu'il n'y a pas de vide ni d'atomes. »
Ces deux idées sont connexes. S'il y a des atomes, il faut admettre le vide. Mais s'il n'y a pas d'atomes, réciproquement la conception du vide ne s'entend plus.
Or il n'y a pas d'atomes.
La notion d'atome en effet implique l'absolue inertie. Or le repos absolu n'est pas.
La notion d'atome, de plus, implique que les atomes sont similaires. Or tous les êtres sont différenciés. ^
Donc il n'y a pas d'atomes. Par conséquent, il n'y
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a pas de vide. Tout est plein. D'ailleurs le plein vaut mieux que le vide. Donc il n'y a pas de vide.
Toutes les parties de la matière offrent à la fois roideur et fluidité, mais inégales.
« 7* Je montre, dit Leibniz , que la matière , ou ce qui est passif, ne saurait avoir de la pensée, à moins que Dieu n*y ajoute une substance qui pense. »
Locke s'est avisé d'un doute qui est resté célèbre. Il s'est demandé si la matière peut penser.
Après avoir proclamé l'âme spirituelle, Locke n'ose afljrmer qu'elle soit immatérielle.
En effet, on avait cru longtemps que les corps n'ont d'action les uns sur les autres que par contact immédiat. Newton est venu, qui a révélé les lois de l'attraction et de la gravitation. Qui peut, après cela, prétendre qu'une science plus avancée n'établira point que la pensée appartient à la matière? Qui oserait, en tout cas, donnant des bornes à la puissance divine, soutenir qu'il serait impossible à Dieu d'attribuer à la matière la pensée?
La réalité, remarque Leibniz, peut dépasser notre conception, mais non pas notre conceptivité. Le miracle même ne peut impliquer contradiction. Or il y aurait contradiction à attribuer à la matière la pensée.
Dieu ne pourrait qu'en deux manières rendre la matière pensante : ou en ajoutant à la matière une substance pensante, et alors ce ne serait pas la matière qui penserait; ou en substituant à la substance qui est matière une substance pensante, et alors la matière serait anéantie. Dans l'un et dans l'autre cas, ce n'est pas la matière qui pense; c'est la substance, dont la pensée est l'action essentielle.
a 8* Je m'attache surtout^ continue Leibniz^ à vindiquer rimmatérialité de Fàme, que Looke laisse douteuse. »
En faisant consister Tettence de Tàme dans la pen*» ■ée, Tessence du corps dans l'étendue, Descartes avait été conduit à refuser une âme aux animaux. C'était blesser le sens commun. C'était, par un excèsi appeler cette autre opinion excessive, qu'il se pourrait que la matière pensât. Leibniz, à rencontre de Descartes, pose que (c toute âme est unie à un corps, n Par conséquenti où est la difficulté d'accorder une âme aux animaux ? Leibniz accorde une âme même aux plantes. C'est qu'à vrai dire l'antagonisme de l'esprit et de la matière n'existe pas* Il n'y a dans l'univers ni esprits ni corps, il n'y a que des monades, disposées en une hiérarchie merveilleuse. Tout être créé a une âme^ parce que tout être créé est monade. Créées parce que Dieu est bon, les monades sont impérissables, parce que Dieu est bon* Toutes indestructibles, toutes néanmoins ne sont pas immortelles.
Toutes les monades en effet ne Sont pas égales* La monade qui est l'âme humaine se distingue par une claire aperception, de la monade qui est l'âme des bêtes et des monades inférieures, lesquelles n'ont que des perceptions plus ou moins confuses. Saspiritualité^ par conséquent, est assurée, et du même coup, son immortalité, immortalité tout éclairée par la conscience et le souvenir qui constituent la personnalité.
Au lieu donc de demander, comme le fait Locke, à la révélation seule la certitude de notre immortalité, ce nous est assez de la raison pour avoir une telle certitudeé
a O"* Il y a, conclut Leibniz, une infinité d'autres points où nous sommes différents, parce que je trouve
que Locke affaiblit trop cette philosophie généreuse des Platonicieust que M. Descartes a relevée en partie, et qu'il met à la place des sentiments qui nous abaissent et peuvent faire du tort dans la morale mémo, quoique je sois persuadé que l'intention de cet auteur est fort bonne. »
<r Tai lu le livre de Mlle Trotter, écrivait Leibniz en 4710| à Thomas Burnet. Dans la dédicace, elle exhorte M. Locke à donner des démonstrations de morale. Je crois qu'il aurait eu de la peine à y réussir. L'art de démontrer n'était pas son fait^ Je tiens que nous nous apercevons souvent sans raisonnement de ce qui est juste et injuste, comme nous nous apercevons sans raison de quelques théorèmes de géométrie; mais il est bon de venir à la démonstration. Justice et injus« tice ne dépendent pas seulement de la nature humaine^ mais de la nature de la substance intelligente en géné«» rai; et Mlle Trotter remarque fort bien qu'elle vient de la nature de Dieu et n'est point arbitraire. La nature de Dieu est toujours fondée en raison.
a Je ne demeure point d'accord que l'immortalité est seulement probable par la lumière naturelle; car je crois qu'il est certain que l'àme ne peut être éteinte que par miracle*. >»
Terminons par une dernière citation, empruntée à une lettre de cette même année, 1710, et où Leibnir semble avoir dit sur Locke son dernier mot.
1. Cf. Erdmann, p. 353. — c Vous pouviez répondre encore, et bien mieux à mon avis, que les idées de la justice et de la tempérance ne sont pas de notre invention, non plus que celles du cercle ou du carré; je crois Tavoir assez montré. » Nouveaux Essais^ liv. IV, chap. iT, S 5.
