Erdmann, p. kkb, Episiola ad Hanschium

3. Dutens, t. V, p. 501, Lettre xx, 1712. —Cf. fd., ibid,, p. k2l, Epistola II ad Fabricium, 1707. c Cogitavi, addito Suisseto, sublilisc simo homine et in philosophia penc matbematico, conBci posse cor-'

a La philosophie platonicienne mériterait assurément qu'on en fît un corps de doctrine; car elle me paraît excellente à beaucoup d^égards. . Tout récemment en France, Dacier a traduit en français et commenté quelques ouvrages de Platon. Il y faudrait joindre Plolin, et aussi Proclus. L'un et l'autre, en eiïet, ont pris à tâche d'expliquer Platon *. »

Cela posé, quels peuvent être les rapports de la théodicée de Leibniz et de la théodicée des Alexandrins?

Rien de plus élémentaire à la fois et de plus embarrassé que la théodicée Âlexandrine, dont le premier interprète est Plotin.

Pour Plotin, le suprême effort de toute philosophie se réduite Tidentificatioa du sujet et de Tobjet, Sizltùtsiç )cai evwGiç.

Le sujet, c'est l'âme humaine; l'objet, c'est Dieu. Dieu est successivement univers, intellect, unité. Il y a en lui trois hypostases, non pas personnes, mais simples manifestations et phénomènes. Ces manifestations de Dieu sont nécessaires ; mais Dieii n'en conserve pas moins la liberté, par où il est Providence. Non-seulement, par conséquent, tout est au mieux, mais tout est bien.

C'est en Dieu, ainsi conçu, que l'âme doit s'absorber par l'élan de l'amour et par l'extase.

Proclus ne change rien d'essentiel à cette théodicée et n'y apporte que deç complications qui sentent la décadence.

Pour lui, il y a trois termes de l'être : le monde,

« pusculum x£t{XT)X{(uv cpiXoTcx^Duov , cui non maie accessissent illa

< Procii, a Guilielmo de Morbeka latine versa, neque alias extantia, si

< nancisci licuisset. »

1. Dutens, t. V, p. 172, E pistola %xiii^ ad Haruchium, 1716.

rhommCy Dieu ; l'homme étant rintermédiâire entre le monde et Dieu.

Dieu est successivement âme, intelligence, unité. Seulement Proclus doue cette unité d'une énergie créatrice, et dans chaque hypostase, introduit unetriplicité d'hypostases subalternes.

Dieu ainsi défini, c'est en substituant à Teffort de la volonté l'action de Tintelligence, et à cette action même l'élan de Tamour, que l'âme doit se proposer pour fin suprême de s'y abîmer par l'extase.

En résumé, Trinité, Optimisme, Panthéisme, voilà les trois points essentiels où se ramène la théodicée Alexandrine.

Aussi, entré la théodicée de Leibniz et la théodicée des Alexandrins, n'y a-t-il que d'apparentes et trompeuses analogies.

I. Leibniz se donne garde de mêler le dogme et la spéculation, et quand il parle de la Trinité, c'est à la Trinité chrétienne qu'il s'attache, unité de Dieu en trois personnes, laquelle n'a rien de commun avec la Trinité factice d'un Dieu, manifesté sous trois modes difTérents.

II. L'optimisme des Alexandrins n'est rien que le destin de l'antiquité; il implique une nécessité qui est fatalité. L'optimisme de Leibniz, au contraire, repose sur une nécessité de pure convenance, qui se réduit à cette affirmation irréfragable qu'en Dieu la puissance est coéternelle à l'intelligence et à la bonté.

III. Le panthéisme des Alexandrins répugne à toute la philosophie de Leibniz. Sans doute, lorsqu'il s'agira d'expliquer les rapports de Dieu et des créatures, ce sublime esprit pourra fléchir, et infirmer, par sa théorie de l'harmonie préétablie, qui fait de Dieu le seul

acteur, ses propres principes. Mais ces principes n'en subsistent pas moins dan^ toute leur énergie.

Par ces principes mêmes, Leibniz s'est fait le défenseuret le promoteur, en même temps que de la notion de substance, de l'activité des créatures.

C'est ainsi qu'il a restitué la notion de substance compromise par Descartes. .

C'est ainsi qu'il l'a défendue contre Locke, qui la destituait de toute virtualité.

C'est ainsi qu'il l'a revendiquée contre Spinoza, qui, absorbant tout en un, proclamait l'unité de substance.

C'est ainsi enQn que dégageant de dangereuses chimères la théorie du pur amour, il l'a protégée contre les envahissements du faux mysticisme'.

De lathéodicée Alexandrineii la théodicée de Leibniz, je ne sais quel souffle d'éloquence, quel éclat de poétique enthousiasme, quel goût des choses divines peut s'être communiqué et propagé. Entre les deux doctrines, il n'y a de commun rien de plus et on voit aisément, de ces deux théodicées, quelle est celle qui est préférable à l'autre.