Id,y ibid,, p. kb

S8« • UVRB IV, CHAPITRB Vm.

cela la connaissance de notre âme est pins imparfaite que celle des choses que nous connaissons en Dieu. M. Locke remarque fort à propos que Tidée de notre ftme étant en Dieu aussi bien que celle des autres choses^ nous la devrions voir aussi en Dieu. La vérité est que nous voyons tout en nous et dans nos âmes, et que la connaissance que nous avons de Tàme (^t très^ véritable et juste, pourvu que nous y prenions garde; que c'est par la connaissance que nous avons de Tàme, que nous connaissons Tètre, la substance. Dieu même, et que c'est par la réflexion sur nos pensées, que nous connaissons Tétendue et les corps; qu*il est vrai œpendant que Dieu nous donne tout ce qu'il y a de positif en cela, et toute perfection y est enveloppée par une émanation immédiate et continuelle en vertu de la dépendance que toutes les créatures ont de lui , et c'est par là qu'on peut donner un bon sens à cette phrase, que Dieu est l'objet de nos âmes et que nous voyons tout en lui....

(Y Peut-être que le dessein du Père, en disant que nous voyons les essences des choses dans les perfections de Dieu et que c'est la raison universelle qai nous éclaire, tend à faire remarquer que les attributs de Dieu fondent les notions simples que nous ayons des choses; l'être, la puissance, la connaissance, la diffusion, la durée, prises absolument, étant en lui et n'étant dans les créatures que d'une manière limitée ^ »

Et encore :

4( Il y a plus d'apparence de combattre le seatinmit du P. Malebranche sur les idées. Car il n'y a aucune

1. Erdmann, p. kb2. RemarquM sur U emUmmi du P. Mêkbranche^ etc.

nécessité; ce semble» de les prendre pour quelque chose qui soit hors de nous. Il suffit de considérer les idées comme des notions, c'est-à-dire comme des modifications de notre âme. G est ainsi que rÉcole, M» Descartes et M* Arnauld les prennent* Mais comme Dieu est la source des possibilités et par conséquent des idées, on peut excuser et même louer ce Père d'avoir changé de termes et d'avoir donné aux idées une signification plus relevée, en les distinguant des notions et en les prenant pour des perfections qui sont en Dieu, auxquelles nous participons par nos connaissances. Ce langage mystique du ï^ère n'était donc pas nécessaire; mais je trouve qu'il est utile, car il nous fait mieux envisager notre dépendance de Dieu. Il semble même que Platon parlant des idées, et saint Augustin parlant de la vérité; ont eu des pensées approchantes que je trouve fort raisonnables ; et c'est la partie du système du P. Malebranche que je serais bien aise qu'on conservàt; avec les phrases et formules qui en dépendent; comme je suis bien aise qu'on conserve la partie la plus solide de la théologie des mystiques. Et bien loin de dire que le système de saint Augustin est un peu infecté du langage et des opinions platoniciennes, je dirais qu'il en est enrichi et qu'elles lui donnent du relief.

« J'en dis presque autant du sentiment du P. Malebranche, quand il assure que nous voyons tout en Dieu. Je disque c'est une expression qu'on peut excu^ ser et même louer, pourvu qu'on la prenne bien ^ m

Il faut expliquer par conséquent et ramener à des termes exacts la Théorie de la vision en Dieu.

1. BrdtMDB, p. 737, Lettre à M. Rermmd de MarUmort^ eontenant imnmmq^mniirUlivreduP^DuTèrtf^conh'ehP.Makb^^ 1715.

a Ce n'est pas moi-même que je vois en voyant Tespace, les figures; je vois donc quelque chose hors de moi.

<c Pourquoi ne verrais-je pas ces choses en moi? Il est vrai que je vois leur essence ou possibilitéi lors même que je ne m'aperçois point de leur eiistence, et que ces possibihtéSy lors même que nous ne les voyons point, subsistent toujours comme des vérités étemelles, des possibles dont toute la réalité doit pourtant être fondée dans quelque chose d'actuel, c'est-à-dire en Dieu; mais la question est si nous avons sujet de dire que nous les voyons en Dieu. — Voici comment je pense qu'on peut justifier ce sentiment, quoiqu'il passe pour fort paradoxe auprès de ceux qui n'élèvent^ point l'esprit au delà des sens. Je suis persuadé que Dieu est le seul objet immédiat externe des âmes, puisqu'il n'y a que lui hors de l'âme qui agisse immédiatement sur l'âme. Et nos pensées avec tout ce qui est en nous, en tant qu'il renferme quelque perfection, sont produites sans intermission par son opération continuée. Ainsi, en tant que nous recevons nos perfections finies des siennes, qui sont infinies, nous en sommes affectés immédiatement. Et c'est ainsi que notre esprit est affecté immédiatement par les idées éternelles qui sont en Dieu, lorsque notre esprit a des pensées qui s'y rapportent et qui en participent. Et c'est dans ce sens que nous pouvons dire que notre esprit voit tout en Dieu *. »

1. Erdmann, p. 697, Eanmendes Principes du R. P. Malebranche.'^ Cf. /d., p. si, MeditatUmesde cognitione^ etc. cQuod ad cootroversiam « attinet, ulnim ocnnia videacnus in Deo (quse utique vêtus est seutenlia, c et si sano sensu intelligatur, non omnino ^pernenda), an vero proprias c ideas babeamus, sciendum est, etsi omnia in Deo videremus, necesse

Nous avons à dessein cité longuement les textes sur ce point important, où se découvrent les rapports du Malebranchisme et du Leibnizianisme, qui s'y accommode.

Or, si Leibniz a éprouvé le besoin de corriger la Théorie de la vision en DieUj il s'attache bien plus encore à compléter la Théorie des causes occasionnelles , qu'il pousse jusqu'au bout, de telle sorte qu'elle se transforme en la Théorie de C harmonie préétablie.

En ramenant toutes choses à la pensée et à l'étendue, non-seulement Descartes avait supprimé toutes les natures intermédiaires, mais encore il avait rompu tout rapport entre les substances. De quelle manière, en effet, concevoir que Tâme, pensée sans étendue, puisse agir sur le corps, étendue sans pensée, ou le corps sur l'âme? Descartes s'était comme arrêté court devant cette difficulté* Malebrancbe, reconnaissant la même impossibilité de réciproque influence, avait invoqué son grand principe de l'action immanente de Dieu. Il affirmait donc que Dieu fait tout en nous, comme dans le reste de l'univers; mais il ajoutait que les idées de Tâme sont autant d'occasions à propos desquelles Dieu produit certains mouvements dans le corps, et les

c tamen esse ut habeamas et ideas proprias, id est non quasi icunc culas qaasdam, sed affectiones sivc^ modiûcationes mentis nostraî, c respondentes ad id ipsutn, quod in Deo perciperemus ; utique enim c atiis cogitalionibus subeuntibus aliqoa in mente nostra mutatio fit ; c renim vero actn a nobis non cogitatorum ideae sunt in mente nostra, c ut 6gura Herculis in rudi marmore. > — Ibid,, p. kk6, — Epistola ad Hanschium^ etc. c Intérim ob concursnmdivinum, qui cuique creac iursB conlinuo tribuit, qaidquid in ea est perfectionis, potest dici c objectnm animœ externum esse solum Deum, eoque sensu Deum c esse ad mentem, ut lux ad oculum. Hsec est illa divina relucens in « nobis Veritas, de qua toties Âugustinus, eumqne in ea re secutus c Malebranchius. »

386 UVRB IV, CHAPITRE Vm.

mouvements du corps, autant d'occasions à propos desquelles Dieu excite dans Tàme certaines idées* C'est là le sens de la Théorie des causes occasionnelles.

« M. Descartes, écrit Leibniz, avait quitté la partie là-dessus, autant qu'on le peut connaître par ses écrits; mais ses disciples, voyant que Topinion commune est inconcevable, jugèrent que nous sentons les qualités des corps, parce que Dieu fait naître des pensées daos Tàme à Toccasion des mouvements de la matière; et lorsque notre âme veut remuer le corps à son tour, ils jugèrent que c'est Dieu qui le remue pour elle. Et comme la communication des mouvements leur paraissait comme inconcevable, ils ont cru que Dieu donne du mouvement à un corps à Toccasion du mouvement d'un autre corps, C'e^t ce qu'ils appellent le Systim des causes occasionnelles^ qui a été fort en vogue par les belles réflexions de l'auteur de la Recherche de k vérité \ »

Suivant Leibniz, tout n'est pas à rejeter dans la Théorie des causes occasionnelles, et il déclare en adop^ ter, en approuver merveilleusement ces deux principes essentiels:

l"" Il n'y a point influence d'une substance %\vt une autre ;

2* Toute réalité est produite par Dieu.

Mais il fallait suivre Im développements de ces prin^ cipes, tirer de ces propositions tout ce qu'elles renferment. Malebrancbe ne s'en est pas avisé. Il s'est arrêté à mi-cbemin* De là, tous les manquements de sa théorie.

Car 1"" il supprime la considération des causes se^