De rEanstenc0 de Dieu^ p. 24, ch. iv

GLàRKB, LEIBNIZ* 407

dont Vêspaee %t le temps néceisftires et infinis sont les propriétés» qui est le iuhitratum ou le fondement de h durée et de Tespace. Cet être est Dieu '.

Nous aurons à apprécier cette preuve de l'existence de Dieu.

Rappelons présentement qu'à la démonstration de Texistence de Dieu, Clarke ajoutant la détermination des attributs divins, établit solidement Tunité, la liberté, la toute-puissance, l'absolue et immuable justice de Dieu.

Avec Leibniz, le philosophe anglais repousse dbnc l'empirisme de^ Locke, le panthéisme de Spinoza, la morale intéressée de Hobbes. Avec Leibniz» il défend contre CoUins et Dodwellla liberté. On peut même dire qu'il a mieux entendu que Leibniz la nature de U liberté humaine.

Pour Leibniz en effet, la liberté humaine se réduit à la spontanéité. La monade humaine, non plus qu'aucune autre monade, ne subit d'influence extérieure ; elle a en soi-même le principe de son action. Mais, en vertu de l'harmonie préétablie, son état présent est lié d'une manière si étroite à son état passé et à son état futur, que dans cette chaîne aux anneaux serrés, on ne voit guère où est la place de la liberté. Il semble trop que les motifs de nos actions en soient les causes indéclinables.

Clarke, au contraire, remarque utilementqu'il ne faut pas confondre le motif de nos actions avec le principe d'action qui est en nous conmie dans tout agent. Dans

1. cf. lettres dun Gentilhomme de la province de Gloeester^ écrites au docteur Clarke^ au sujet de son Traité de l'Existence de Dieu, —Réponses à la Lettre ii et à la Lettre m, à la tuite da Traité^ p. 147, 148, 153.

les agents animés, ce principe d'action l'appelle spon* tanéité. Dans les agents intelligents, il s'appelle pro* prement liberté.

Ce sont là, ce dernier point excepté^qui d'ailleurs est considérable, les détails de théodicée où, d'une manière générale, se rencontrent Glarke et Leibniz. Examinons par où ils diffèrent et entrons dans les déyeloppements de leur polémique, restée célèbre.

Cette polémique offre comme deux parties distinctes.

La première porte sur les rapports de Dieu et du monde.

La deuxième a pour objet la nature du temps et de l'espace.

Et d'abord, comment le philosophe anglais conçoit-il les rapports de Dieu et du^monde?

Interprète du sentiment de Newton, autant que promoteur de sa propre pensée, Ciarke pose que, le monde une fois créé, l'intervention de Dieu dans le monde n'en est pas moins constamment nécessaire.

Si on nie cette proposition, on risque fort:

1* de faire le monde éternel ;

2** d'ôter à Dieu le titre de providence, pour ne plus voir en lui qu'une sorte de gouverneur;

3*" d'imposer à Dieu une nécessité, qui se tourne en fatalité.

Leibniz nie cette proposition et répudie les conséquences qu'on voudrait inférer d'une pareille négation.

Il commence par rappeler qu'il y a deux principes qui dominent tout : 1 "^ le principe de contradiction ; 2*" le principe de la raison suffisante.

Le principe de contradiction est le fondement des

sciences mathématiques, de la mathématique en général.

Le principe de la raison suffisante est le fondement de toute science métaphysique et morale.

En vertu du principe de la raison suffisante, Leibniz énonce, contre le sentiment de Clarke, la proposition suivante :

Le monde une fois créé, Tintervention de Dieu n'est plus nécessaire* En effet, si elle était nécessaire, c'est que Dieu serait obligé de remonter sa montre; il y aurait donc défaut dans son ouvrage ; la création ne serait plus en rapport avec la sagesse et la puissance souveraine de Dieu; elle n'aurait plus sa raison suffi* santé.

Leibniz repousse d'ailleurs les pernicieuses consé* quences que Glarke attribue à cette doctrine.

1** On ne court pas risque de faire le monde étemel. Le dogme de la création, à lui seul, exclut cette détestable extrémité. Or, on professe que le monde a été créé, mais avec une beauté et une harmonie préétablies.

2* Loin de réduire l'action de Dieu à celle d'un simple gouverneur, on conçoit de sa providence une idée Irès-haute et très-juste. Car on n'affirme pas seulement qu'il conserve tout, mais encore qu'il y a en lui une sagesse qui, du premier coup, a tout prévu; une prévoyance qui, une fois pour toutes, a pourvu à tout.

3* Enfin, on ne réduit pas Dieu au Dieu des Stoïciens. En effet, il importe de distinguer deux nécessités: une nécessité hypothétique ou morale, et une né* cessité fatale ou géométrique. C'est cette seconde néces* site qui doit être niée de Dieu. Quant à la pfemière, il faut, au contraire, l'affirmer de Dieu. Car, loin qu'elle exclue la liberté, elle est l'expression la plus accomplie

410 UVRB rv, CHAPITRE IX.

de la liberté* Le principe de la raison soffigante exig^ que Dieu ne fasse rien sans raison. C'est pourquoi, nécessairement I mais d*une nécessité toute morale, Dieu non-seulement va au bien, mais au meilleur.

Jusqu'ici manifestement, tout le fort de la discussion porte sur le principe de la raison suffisante.

Ce principe maintenui Leibniz a raison.

Ce principe infirmé, ou modifié profondémenti c'est Clarke qu'il faut croire.

fc Monsieur Clarke et moi, écrit en octobre 1716 Leibniz à Montmort, nous avons cet honneur que notre dispute passe par les mains de madame la Princesse de Galles. J'ai envoyé ma quatrième réponse, et j'attends la sienne sur laquelle je me réglerai. Il a fait quasi semblant d'ignorer ma Théodicée^ et m'a forcé à des répélLlions. J'ai réduit l état de notre disputée ce grand axiome, que rien n'existe ou n'arrive sans qu'il y ait wie raison suffisante j pourquoi il en est plutôt ainsi qu'autre^ ment. S'il continue à me le nier, où en sera la sincérité? S'il me l'accorde, adieu le vide, les atomes et toute la philosophie deM. Newton*. »

Clarke ne peut pas rejeter absolument le principe de la raison suffisante; il tâche du moins de le modifier.

(c II est indubitable, écrit-il, que rien n'existe, sans qu'il y ait une raison suffisante de son existence, et que rien n'existe d'une manière plutôt que d'une autre, sans qu'il y ait aussi une raison suffisante de cette manière d'exister. Mais à l'égard des choses qui sont indifférentes par elles-mêmes, la simple volonté est une raison suffisante pour leur donner l*existence> ou