Putens, u V, p

CLARKË, LBIBNI2. 411

pour les faire eurter d'une certaine manière^ et cette volonté n^a pas besoin d'être déterminée par une cause étrangère*. »

Ainsi, sans doute, on peut d'ordinaire chercher et trouver la raison suffisante des choses. Mais il y a tels oaSy telles situations de si complète indifférence, qu'il est impossible de leur assigner d'autre raison suffi-* santé que la simple volonté d&Dieu.

Leibniz nie qu*il y ait de tels cas^ de telles situations de complète indifférence.

r La liberté d'indifférence est le plus bas degré de la liberté. Chez Thomme, elle équivaut presque au pur hasard. Donc, on ne saurait l'admettre en Dieu.

2*" Cette liberté d'indifférence n'existe pas; c'est un état chimérique de l'âme.

Cl Une simple volonté sans aucun motif, écritLeibniz, est une fiction non-seulement contraire à la perfection de Dieu, mais encore chimérique, contradictoire, incompatible avec la définition de la volonté. La volonté sans raison serait le hasard des Epicuriens. Un Dieu qui agirait par une telle volonté serait un Dieu de nom.... Lorsque deux choses incompatibles sont également bonnes et que, tant en elles que par leur combinaison avec d'autres, l'une n'a point d'avantage sur l'autre. Dieu n'en produira aucune '. »

1. Erdmann, p. 753, Léitrei entre Leibniz et (îarfcé," 1715-1716, Troiêième Réplique de M. Clarke,

2. /d., p. 755, ibid,, Quatrième Écrit de M. Leibniz. — Bernouilli applaudissait à cette arguraentaiion de Leibniz. Cf. Commerciwn Philo- ÈopMctsm, etc.y t. Il, p. 396. t Oarkium, ut videtur, ad incitas redegisti, c quando coactus est dicere Del voluntatem nulla ratione esse nixam : c hoc eoim pacto ex Deo fiet Eos brutum, et irrationale, quod agat ctantam cœoo quodam impetu, nisi omnino cum Democrito et Epi* c euro recurrendum esset ad fortuitum atomorum concursuin. »

Le principe de la raison suffisante s'appuie sur le principe des indiscernables, lequel ne souffre aucune indifférence.

En effet, les individus diffèrent toujours plus que numéro^ et c'est faute d'avoir compris cette vérité, manifestée pourtant si pleinement par Texpériénce, qu'on s'est si souvent embarrassé dans la question du principe d'individuation.

Si Dieu n'avait pas eu de motif de préférence entre créer le monde et ne le créer pas, il ne l'aurait pas créé. Puisqu'il l'a créé, c'est qu'il a eu une raison suffisante. Et cette raison suffisante est sa sagesse. Le monde n'est donc pas seulement bon par certains côtés ; il est le meilleur qu'il se pouvait. Et puisqu'il est le meilleur qu'il se pouvait, il est un ouvrage parfait, et qui, par conséquent, n'a pas besoin d'être retouché.

C'est là toute une phase et toute la première partie de la discussion.

Mais Ciarke insistait afin d'établir, contrairement an principe de la raison suffisante, qu'il y a des cas, des situations de telle indifférence, que la seule raison suffisante qu'on puisse assigner de ce qui est , consiste uniquement à invoquer la volonté de Dieu.

Si on demande, disait Glarke, pourquoi le monde n'a pas été créé ailleurs que là où il a été créé, et à un autre moment, on répond qu'un lieu étant égal à un autre lieu et les parties de la matière qui remplissent le lieu, étant parfaitement similaires; et de même, un moment de la durée étant identique à un autre moment de la durée, il était indifférent de créer le monde en tel lieu, en tel temps, ou en tel autre lieu , ou en tel autre temps.

La seule raison de la création en un temps» en.ua lieu, plutôt qu'en un autre temps, plutôt qu'en un autre lieu, est la volonté de Dieu.

Voilà donc un cas où la raison suffisante se ramène à la simple volonté de Dieu, ce qu'il fallait prouver.

C'était se prononcer implicitement sur la nature de l'espace et de la durée, et y ramener tout le débat.

D'un autre côté, Newton avait dit et Clarke soutenait qu'il avait pu dire que l'espace est le sensormn, au moyen duquel Dieu voit toutes choses.

C'était s'engager encore davantage dans la considé* ration de l'idée d'espace.

La deuxième partie de la discussion, laquelle a pour objet la notion du temps et celle de l'espace, naît donc de la première.

Ici, il est peut-être utile de rappeler que Leibniz, en luttant contre Clarke, luttait contre Newton, et que déjà entre ces deux grands hommes et surtout entre leurs partisans, une polémique s'était engagée à propos de la priorité de la découverte du calcul infinitésimal, que Newton appelait le calcul des fluxions et Leibniz le calcul des différences.

a Gomme certains Anglais, écrit en août 1746 Leibniz à M. Pinson, comme certains Anglais m'ont attaqué sur l'invention du calcul des différences , mais d'une manière qui me paraissait peu convenable , j'ai, au lieu de répondre, fait publier le jiigement du célèbre M. Bernouilli sur cette controverse; il est tout à fait neutre , et il n'a pu s'empêcher de prononcer pour moi. Maintenant M. Newton, voyant que je ne voulais pas répondre à ses émissaires, a écrit lui-même une lettre à un tiers pour m'êlre communiquée. J'y ai ré-

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ponda par une autre lettre, et j'espère qu elle aura pu le désabuser. Cependant nous sommes encore en dispute sur la philosophie naturelle, et cette dispute est agitée sans aigreur. Les communications se font par écrit, mais un jour le public en pourra être informé ^ »

La dispute portait essentiellement sur la manière différente d'entendre le principe de la raison suffisante.

Or, Clarke semblait à Leibniz infirmer ce principe et en limiter excessiTcment les applications.

« Il est Yrai, dit-on, écrivait Leibniz, qu'il n'y a rien sans une raison suffisante pourquoi il est, et pourquoi il est ainsi plutôt qu'autrement. Mais on ajoute que cette raison suffisante est souvent la simple volonté de Dieu; comme lorsqu'on demande pourquoi la matière n'a pas été. placée autrement dans l'espace, les mêmes situations entre les corps demeurant gardées. Mais c'est justement soutenir que Dieu veut quelque chose, sans qu'il y ait aucune raison suffisante de sa Tolonté, contre Taxiome, ou la règle générale de tout ce qui arrive. C'est retomber dans l'indifférence vague, que j'ai montrée chimérique absolument, même dans les créatures, et contraire à la sagesse de Dieu, comme s'il pouvait opérer sans agir par raison *• »

De là, incidemment, la question de la nature de l'espace, et aussi la question de la nature du temps.

« On m'accorde ce principe important, que rien n'arrive sans qu'il y ait une raison suffisante pourquoi il en est ainsi plutôt qu'autrement. Mais on me rac* eorde en paroles, et on me le refuse en effet, ce qui