De r Existence de Dieu^ p. 25, ch. iv

2. lettre à un Gentilhomme, etc; Réponse à la Lettre m, p. 151.

portent seulement, à Tégard de ces deax ordres de choses, que Dieu serait présent et coexistant à toutes les choses qui existeraient. L'immensité etTétemité de Dieu sont quelque chose de plus éminent que la durée et rétendue des créatures^ non-seulement par rapport à la grandeur, mais encore par rapport à la nature de la chose. Ces vérités sont assez reconnues par lès théologiens et les philosophes'. »

Quelle est, en définitive, la valeur de cette pelémique?

Remarquons d'abord le procédé que suit Tesprit pour arriver à la conception de Tespace et du temps.

r Par la considération de quelques corps, de quelques faits, pris en particulier, nous concevons une étendue et une durée finies.

2^ Passant du concret à l'abstrait, comme au delà des corps, comme au delà des faits déterminés qui s^offrent à nous, nous concevons d'autres corps, d'autres faits, si Ton peut s'exprimer de la sorte, à l'indéfini, nous concevons aussi une étendue indéfinie, une durée illimitée. Ce sont là proprement les conceptions de l'espace et du temps.

3"" Tout fini, tout indéfini nous étant une suggestion de l'infini, de la conception de l'étendue indéfinie, de la durée illimitée, de la notion de l'espace et de la notion du temps, nous arrivons à la conception de l'immensité et de Téternité.

Il résulte de là et nous concluons avec un philosophe contemporain • :

1. ErdmanD, p. 776, Lettres entre Leibniz et Clarke, Cinquième Écrit de M, Leibniz,

2. M. Saisset, Essai de philosophie religieuse^ Paris, 1S59, in-8, p. 172, le Dieu de Newton.

CLÀRKE, LEIBNIZ. 4S9

1^ Qu6 Clarke a commis une erreur psychologique des plus graves^ en confondant les notions d'espace et de temps avec les notions d'immensité et d'éternité.

2^ Qu'il a fait une hypothèse inexplicable et rien de plus, en admettant un temps et un espace réels, absolus, indépendants des choses étendues et des êtres qui dorent.

3^ Qu'en concevant Dieu comme embrassant l'univers par une extension et une durée infinies» il a proposé une théorie qui paraît inconciliable avec la simphcité et l'immutabilité de l'être absolu.

Voici, par conséquent, en quoi Leibniz a raison contre Glarke :

Autre chose est l'espace, autre chose l'immensité de Dieu ; autre chose est le temps, autre chose l'éternité divine.

L'espace et le temps ne sont pas des êtres réels hors de Dieu, hors de nous.

L'espace et le temps ne sont pas des attributs de Dieu. Dieu est immuable, donc il n'est pas dans le temps; Dieu est un, donc il n'est pas dans Tes* pace.

Mais voici, d'un autre côté, en quoi Glarke a raison contre Leibniz :

L'espace et le temps ne sont pas de pures conceptions de Tesprit, un pur ordre, un simple rapport. Ce sont des modes, des attributs des corps, des êtres qui durent.

On ne peut pas plus concevoir un corps sans concevoir qu'il est étendu , on ne peut pas plus concevoir on être fini sans concevoir qu'il dure, qu'on ne peut concevoir Dieu sans concevoir qu'il est immense, qu'il est étemel.

« Dieu, dit Platon dans le Tîmée, Dieu résolut de faire une image mobile de Téternité; et par la disposition qu'il mit entre toutes les parties de l'univers, il fit de Téterilité qui repose dans l'unité cette image éternelle, mais divisible, que nous appelons le temps \ »

Ces paroles de Platon donnent, ce nous semble, la clef du problème qu'on se propose, lorsqu'on s'interroge sur la nature de l'espace et du temps.

Qu'est-ce que l'espace? La généralisation de l'étendue. Et qu'est-ce que l'étendue? La limite des corps, qui correspond à cet illimité en Dieu, qu'on appelle l'immensité.

Qu'est-ce que le temps? La généralisation de la durée. Et qu'est-ce que la durée? I^ limite des existences finies, qui correspond à cet illimité en Dieu, qu'on appelle l'éternité.

Clarke réalise et tourmente des abstractions, lorsque en dehors des corps, en dehors des existences finies, il s'interroge sur la nature de l'espace et du temps. NoUHseulement il confond l'espace et l'immensité, le temps et l'éternité, mais il ne démêle pas que l'espace n'est qu'une généralisation de l'étendue, que le temps n'est qu'une généralisation de la durée.

Leibniz, par une erreur contraire, réduit le réel à l'abstrait, en ne voyant dans l'espace et le temps que des conceptions d'ordre et de rapport. Car il ne suffisait pas de distinguer, comme il l'a fait, l'espace et le temps de l'immensité et de l'éternité. Il fallait, de plus, reconnaître que si l'espace et le temps sont de pures généralisations de l'esprit, il n'en est pas de même de l'étendue et de la durée, modes, attributs des êtres

1. Œuvres de Platon^ traduites par M. Ck)usin, t. XII, p. 130

fiais, sans lesquels, encore une fois, les corps, les existences finies ne sauraient se concevoir.

Ainsi donc en résumé :

l"" L'espace et le temps ne sont pas des substances en dehors de Dieu ou du monde.

2"" L'espace et le temps ne sont pas des attributs de Dieu.

S'^L'espace et le temps ne sont pas de pures conceptions de Tesprit.

L'espace et le temps sont des généralisations de Tétendue et de la durée, modes, attributs des corps, des êtres finis.

Confondre l'espace et le temps avec l'immensité et Tétemité est une erreur.

Confondre Tétendue et la durée avec l'espace et le temps est une autre erreur.

Ce qui subsiste, c'est en Dieu l'immensité et l'éternité; c'est dans les corps l'étendue, dans les existences finies la durée.

Distraire des corps l'étendue, des existences finies la durée, n'est pas moins ebimérique que distraire de Dieu l'immensité et l'éternilé.

Discussion de la philosophie de Leibniz.

Nous serions heureux d'avoir justifié le titre même de cet ouvrage y et donné de la philosophie de Leibniz une exacte idée.

Atout le moins, n'avons-nous , dans cette étude, rien négligé qui pût être de quelque conséquence. Nous avons vu naître, pour ainsi parler, la pensée du philosophe de Hanovre; nous Tavons vue s'affermir et lutter, puis d'un sublime essor s'élever, comme la pensée de Dante, jusqu'à ces vertigineux sommets où brille la lumière incréée.

Effectivement, remontant jusqu'aux origines de cette grande philosophie , nous avons recherché d'id)ord sous quelles influences d^éducation s'était formée la pensée de Leibniz. L'éducation ne crée rien, mais elle transforme tout. La famille et les maîtres, les livres et les circonstances agissent sur rintelligence , même à son insu , déterminent sa direction , la marquent de leur empreinte. Nous avons montré Leibniz respirant, dès sa naissance, la salubre atmosphère d'une maison d'étude et de prière. Nous avons rappelé ses dispositions précoces, cette ardeur de lecture qui chez lui

DISCUSSION DE LA PinLOSOPHIE DE LEIBNIZ. 433

ne se ralentira jamais; celte universalité d'aptitudes qui fait hésiter sur son aptitude véritable ses artiis les plus clairvoyanls.

Nous l'avons suivi dans les Universités d'Allemagne, où il s'applique à toutes les sciences à la fois, également occupé de jurisprudence et de mathématiques, de philosophie et de théologie, attentif aux leçons de ses maîtres et aux controverses de son temps, charmé par l'antiquité et bientôt émerveillé des horizons que lui révèle ce puissant initiateur, qui s'appelle Descaries, Cette forte culture, et, en même temps que cette prodigieuse dispersion de l'esprit, l'hésitation qui s'en doit suivre, se manifestent à chaque ligne dans ses premiers écrits. Nous ne les en avons pas moins analysés avec étendue, et contrôlés par l'examen de sa correspondance à la même époque.

Ce sont là les débuts de Leibniz.

Incertaine et flottante, quoiqu'on puisse déjà, à travers ses incertitudes mêmes, pressentir ce qu'elle sera un jour, c'est en France, en plein Cartésianisme, que celte pensée se fixe et que Leibniz arrête ses principes.

Ce n'est pas tout. Il i^'affirme ses principes que lorsqu'il s'en croit assuré. Il les éprouve donc, si Ton peut parler ainsi , il les trempe dans le courant des âges , et, sondant avec une sagacité hardie les profondeurs les plus obscures de l'histoire de l'esprit humain, il met autant de soin à découvrir des antécédents à ses théories que d'autres à les dissimuler. Ainsi la philosophie de Leibniz n'est pas sortie de son cerveau, comme Minerve toute armée du cerveau de Jupiter. Fille de son génie, elle est fille du temps et de la tradition.

CoDsliluée de la sorte, arrivée lentement et par degrés à cette complète organisation d elle-même, cette philosophie nous est apparue comme critique tout ensemble et comme dogmatique. Nous Tavons successivement envisagée sous ce double aspect.

En premier lieu, nous avons exposé sans omission et apprécié saris réticence la longue et intéressante polémique que Leibniz institua contre ses trois illustres contemporains, Descartes, Spinoza, Locke : polémique toute d'abstractions et où cependant abondent les applications les plus importantes; où la physique et la métaphysique , la géométrie et la morale deviennent tour à tour le sujet de hautes contioverscs ; où Tamourde la gloire humaine peut bien altérer par moments, mais non pas abolir Tamour de Téternelle vérité. '

En second lieu, nous avons étudié la doctrine de Leibniz. Cette doctrine nous, a offert comme une trilogie grandiose. La monadologie, la loi de la continuité, rharmonie préétablie, la résument tout entière. Nous avons tenté , au milieu de leurs délicatesses, comme aussi de leurs subtilités et de leurs contradictions, de mettre en lumière ces trois théories, d'en marquer la connexion,^ plus ingénieuse, malgré tout, que solide, plus artificielle que naturelle.

La monadologie, la loi de la continuité, Iharmoaie préétablie ne sont d'ailleurs que les supports, la base de la doctrine de Leibniz. C est dans la connaissance de Dieu qu'il en faut chercher le couronnement. Comment savons-nous que Dieu est , et quels sont ses attributs ? De quelle manière concilier ces attributs entre eux et ces attributs avec Texistence du monde envahi par le mal ? Quelle est enfin la destinée de l'homme et quelle idée concevoir de la vie définitive qui lui est

réservée? Tous ces ardus problèmes où Vinfini se trouve soumis en quelque façon à la pesée du fini, où d'ordinaire le suprême effort de la raison consiste à comprendre qu'elle ne comprend plus et qu'elle ne peut plus comprendre; toutes ces formidables questions dont le charme nous attire et dont le mystère nous accable, ont été réunies et traitées par Leibniz sous le beau nom de Théodicée, ou De la justice de Dieu. Mais si le nom est nouveau, la chose est fort ancienne, aussi ancienne que la réflexion humaine. De tout temps, les plus sublimes esprits en ont fait le but de leurs recherches et l'objet de leurs méditations. C'est pourquoi , après' avoir attentivement exploré toutes les parties de la Théodicée, nous avons dû comparer les solutions que Leibniz y propose avec les enseignements de Platon, d'Aristote, des Alexandrins dans l'antiquité; de saint Anselme et de saint Thomas au moyen âge ; de Descartes, de Malebranche, de Samuel Clarke dans les temps modernes. Cette comparaison était nécessaire pour déterminer avec le mérite relatif de la doctrine de Leibniz sa valeur absolue.

Nous voudrions main teaant porter un jugement d'en semble sur cette doctrine et sur la polémique qui l'a préparée; signaler les parties caduques de cette philososophie dogmatique et critique; en indiquer les parties impérissables. Certes la tâche est difficile et peut sembler téméraire- Quel nom en effet que celui de Leibniz, et quel monument que sa philosophie ! Et cependant, que serait une étude de cette philosophie, qui n'aboutirait pas à de telles conclusions ? Qui ne sait, en outre, que c'est dans des balances de cuivre que se pèsent et l'or et le diamant?

Essayons donc, sans engouement, mais non pas sans

une admiration très-vive, sans rigueur excessive, mais sans faiblesse , de démêler dans le Leibnizianisme ce qu'il y a de vrai et ce qu'il y a de faux ; de faire voir ce qui en a péri et ce que la philosophie du dixneuvième siècle peut encore en mettre à profil.

Évidemment, la philosophie critique de Leibniz vaut ce que sa philosophie dogmatique peut valoir, et sa doctrine elle-même dépend de la méthode qu'il a suivie et des principes qu'il a posés.

Par conséquent, la méthode de Leibniz, ses principes, sa doctrine, c'est-à-dire d'une part la monadologie, la loi de la continuité, l'harmonie préétablie; d'autre part les théories leibniziennes sur Dieu , sur les rapports de Dieu avec le monde, sur la vie future : voilà les différents chefs auxquels doivent se ramener nos conclusions.

Il y a deux points de vue auxquels on peut se placer en philosophie, le point de vue ontologique et le point de vue psychologique.

Étudier Tâme. et y chercher les éléments de toute connaissance ultérieure , c'est §e placer au point de vue psychologique. On 'procède; alors par des inductions bien conduites. C'est la même méthode quesuitlephysicien qui étudie les corps.

Par delà toutes les existences relatives , aller immédiatement à l'absolu , et l'être absolu , Dieu , étant conçu comme la dernière raison des choses, descendre de l'absolu à la connaissance du relatif, c'est se placer au point de vue ontologique; On procède alors par déduction. C'est la méthode que pratiquent les géomètres, qui ont assez d'un petit nombre de principes pour en tirer la chaîne sans fin des conséquences.

Ces deux méthodes se complètent Tune par l'autre.

DISCUSSION DE LA PHÎIX)SOPniE DE LEIBNIZ. 437

Les employer chacune exclusivement, c'est s'exposer aux plus graves erreurs. Dans le premier cas, on n'a guère que des phénomènes sans lien comme sans lois; dans le second cas, que d'impuissantes et mortes abstractions.

Nul n'a sondé avec plus de hardiesse et de bonheur la nature de l'âme que n'a fait'parFois Leibniz. Mais en somme la méthode qu'il préfère et que le plus sou-^ vent il emploie, est la méthode des géomètres.

Une de ses prétentions, c'est même d'avoir, un des premiers, pratiqué cette méthode avec succès ^ En effet, presque constamment il se tient au point de vue ontologique; du possible il conclut au réel. C'est pourquoi la méthode de Leibniz est entachée de deux vices radicaux.

1** Il se meut trop dans l'abstraction.

2* Il ramène toutes choses au calcul.

De là la machine arithmétique*.

De là surtout, le projet d'une langue universelle, d'une caractéristique, d'un alphabet des pensées humaines.

« Si j'avais été moins distrait , écrivait Leibniz, ou si j'avais été plus jeune, ou assisté par des jeunes gens bien disposés, j'espérais donner une manière de spécieuse générale, où toutes les vérités déraison seraient

1. Cf. Dulens, 1. 1, p. 505, Remarques de Aï. Leibniz sur la Sixième Lettre philosophique ^ imprimée à Trévoux^ 1703. « On est très-louable de vouloir appliquer la méthode des géomètres aux matières métaphysiques; mais il Taul avouer qu'on y a rarement réussi jusqu'ici, b.

2. Dulens, t. VI, pars I, p. 59, Leibnitius Placcio^ 1695. c Jam vi- «r ginli etamplius anni sunt, quod Galli Anglique videre meum inslru- € menlum arithmeticum, sine exemplo novum, et a Neperiana rhab- « doloizia, a Pascaliana machina pariler et a Morlandiana toto cœlo t diversum. •

réduites à une façon de calcul. Ce pourrait être en même temps une manière de langue ou d'écriture universelle, mais infiniment différente de toutes celles qu'on a proposées jusqu'ici \»

« Lorsque Dieu calcule et qu'il pense, écrivait encore Leibniz, le monde se fait*. »

De même, pourLeibniz, la vérité logique équivaut à la vérité vivante. Tout faux raisonnement est une erreur de calcul.

• En toute controverse , il suffit de dire : Calculons *.

 coup sûr, Leibniz ne se serait pas cru si près de Tauteur de la Langue des' calculs''.

Et cependant, par un étrange aveuglement sur sa propre doctrine, Gondillac n'hésitait pas à reprochera Leibniz ses abstractions et Tavait particulièrement en vue, lorsqu'il écrivait le chapitre de son Traité des syslimeSf intitulé : DeVinuiilUédcs systèmes abstraits*.

Avec plus d'autorité , on a pu reprocher à Leibniz les vices de sa méthode.

« Qu'est-ce que l'être pour Leibniz? remarque M. Cousin. C'est Iç complément du possible, l'actuahté

1. Dutens, t. V, p. 7, Lettre i à Montmort, 1714. — Cf. Erdmaon, p. 162, Historia et commendatio lingux ckaractericsp universaliSy qux simid sit ars inveniendi et judicandt ; — iftirf., p. 355, Nouveaux Essais^ liv. IV, chap. VI, § 2.

2. Erdmann, p. 77, Dialogus de connexione rerum et verborum^et veritatis realitate, 1677. — Cf. ibid.^ p. 93, Fundamenta ailculi ratiocinatoris. « Mibi rem altiusagitanti dudum manifeste apparuil, omnes c humanas cogiiationes in paucas admodum resolvi tanquam priniic livas. Quod si his characteres assigneutur, posse inde forroari cba- < racleres nolionum derivatarum i

3. /(f., p. 83, De scientia universaliy $eu calculo philosophico.

4. Ouvrage posthume de Gondillac, publié en 1798 par M. Laromiguière.