‹ La philosophie de LeibnizChapitre 233 sur 255 · yj.,p. 486, ibid · texte numérisé non relu

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de résoudre tous les problèmes que comprend l'étude delà nature, par un perpétuel appel aux causes finales. Mais on ne saurait contester que la considération de la fin des êtres ne soit d*un merveilleux secours pour pénétrer dans le secret de leur constitution. Surtout on ne saurait contester que s'il ne faut point, dans Texplication des phénomènes, aller tout d'abord à la cause suprême qui est Dieu,

Sec Deus intersity nisi dignus vindice nodus,

il est nécessaire néanmoins de remonter de cause en cause à cette cause première, sans laquelle les causes secondes restent inintelligibles. Leibniz avait raison d'écrire : « C'est sanctifier la philosophie, que de faire couler ses ruisseaux de la fontaine des attributs de Dieu. Bien loin d'exclure les causes finales et la considération d'un être agissant avec sagesse, c'est de là qu'il faut tout déduire en physique*. »

En recherchant ce qu'il y a de fautif ou d'applicable dans la méthode suivie par Leibniz, ce qu'il y a de factice ou de consistant dans les i>rincipes sur lesquels il se fonde, nous nous sommes mis à même de découvrir les parties caduques ou impérissables de ses théories.

Et d'abord, parlons de la monadologie, support du Leibnizianisme tout entier et qui repose elle;-même sur la notion de la monade.

Substance une et indivisible, simple et sans figure parce qu'elle est simple, les tendances ou perceptions de la monade dérivent d'un principe interne d'action.

1. Erdmann, p. 106, Extrait d'une Lettre à M. Bayle sur un principe général j utile à V explication des lois de ta nature, 1687.

L*eûseinble de toutes les perceptions ou tendances de la monade forme dans chaque monade la représentation de Tunivers.

Obscures ou claires, ces perceptions différencient les monades entre elles. Obscures, elles sont le propre des corps bruts. Plus ou moins claires, aperceptions et non plus simplement perceptions , elles constituent rame des bètes et Tâme de l'homme. C'est pourquoi, toute monade réfléchit l'univers; mais chaque monade est un point de vue particulier de l'univers.

Renfermées en elles-mêmes , sans fenêtres sur le' dehors, les monades n'exercent les unes sur les autres aucune influence réciproque. Créées, elles sont impérissables. Mais , tandis que cette impérissabilité se réduit pour les unes à l'indestructibilité, elle devient pour les autres immortalité.

Tels sont les traits principaux de la monadologie.

Cette théorie n'a pas trouvé de juge plus sévère qu'Euler*. Mais quoi qu'il faille rabattre de la critique acerbe de l'auteur des Lettres à une Princesse d'Allemagne , il demeure indubitable que rien n'est moins nettement défini que la notion de la monade chez Leibniz.

En effet, de deux choses Tune. Ou la monade est in* divisible, et alors on en revient à la doctrine des atomes. Ou la monade est divisible à Tinfini, et alors elle échappe à nos prises ; elle les fuit d'une fuite éternelle , elle se dissout en un pur phénoménisme.

Or, d'une part, Leibniz rejette les atomes et soutient que la matière est divisible à l'infini. Mais alors, si dans

1. Lettres à une Princesse d* Allemagne. Paris, 1843, in- 12, p. 320, Deuxième Partie; Lettre Lvii , De la fameuse dispute sur les monades,

chaque monade se découvre un monde de monades, et dans chacune de ces nouvelles monades un autre monde, les monades n'ont plus qu*une unité de col* lection. C'est l'unité fictive d'un étang , d'une forèl, de la mer. De plus , toute collection , et Leibniz lui* même l'a reconnu, suppose des principes simples, indivisibles. Ces principes, où les trouver? BernouUi presse Leibniz de les indiquera

C'est pourquoi, d'autre part, Leibniz affirme des forces, des substances, des unités, qui sont indivisibles parce qu'elles sont inétendues, quoiqu'elles représentent l'étendue.

Qu'est-ce donc en définitive que la monade? Une étendue sans étendue, une unité qui à la fois exclut et admet la multiplicité.

Quintessence d^atome, extrait de la lumière !

Il ne se peut rien imaginer de plus contradictoire, ou tout au moins, de plus difficile à saisir.

1 . Comnwreium Philotophieum et Mathematicwny t . H, p. %0l . t Quid t per materiam primam per se, aeu per molem disUoctam a materia mc cunda, seu massa intelligas, non satis capio; neque etiam quid sit c tibi incomplelum. Si materia secunda, seu massa, non est subslanc lia, sed substaniie; si bene comparas cum grege, vel cum pisdna, c divide ergo mihi certam portionem materias in suas substaoUas c solitarias, singulares et individuas; quemadmodum grex dividitur c in animalia, exercitus in milites, etc., et explica, qaœso, clare la c quo putes talem substantiam singularem coasistere. Esto esse alîff quod animœ analogum ; concedis portionem matertœ nullam esse c tam exiguam, in qua non infînitae existant taies anims, taies subc stantiffi, taies monades, seu quocunque nomine velis notare; quonsc que ergo progrediendum ut perveniam ad simplicem UDitateoH et c individuam, ut possim dicere banc esse substantiam, non substaoc tias? Sane materia non modo dividenda erit in partes inBnite exic guas, sed in minimas, id est puncta, seu non quanta, qm non c dantur. >

S'il est malaisé de comprendre ce qu'est la monade dans son fond , on a tout autant de peine à entendre ce qu'est la force leprésentative que Leibniz attribue aux monades.

L'âme, dit Leibniz, représente le corps, le corps représente l'âme. Les monades, avec une variété de points de vue infinie, représentent l'univers.

M. de Biran objecte que le mot de représentation, de perception, a été un leurre pour Leibniz. Car « sur quoi fonder l'hypothèse d'une sorte de représentation réciproque entre l'objet et le sujet, entre'le signe pensé ou conçu et l'esprit qui pense ou conçoit, en donnant au signe sa capacité représentative? C'est là le côté obscur de la monadologie, et Leibniz n'a pas cherché à l'éclaircir*. »

Ce n'est pas tout. Si, aux yeux de Dieu, chaque monade représente l'univers, que peut être, dans l'intérieur même de cette monade , une représentation dont le sujet ne sait pas qu'il représente , ou n'a pas même conscience de son existence ?

Enfin, douées d'une force représentative, miroirs de de l'univers, mais en même temps concentrées en ellesmêmes, comment Leibniz n'a-t-il pas vu qu'il faisait des monades autant d'individus sans rapport avec la réalité?

Chaque monade ne connaît dans l'univers que son propre être et peut-être l'être de Dieu. Hors de là, tout ce quî. est pourrait n'être pas, sans qu'il y eût dans la monade i^ien de changé. Que réfléchirait-elle alors? Le néant? Soit, bien qu'on ne comprenne guère ce que serait une pareille réflexion . Mais Leibniz ne s'est pas rendu

1. Œuvres philosophiques, t. IV, p. 325, Exposition delà Doctrine philosophique de Leibniz.

compte que toute la puissance réQexive de la monade ne lui donne que des représentations, et qu'il la met dans une impuissance radicale de passer jamais de la représentation à l'objet représenté. Nous voilà donc en plein idéalisme et oi\ comprend comment Leibniz a été conduit à affirmer non-seulement que le temps n'est qu'une succession et que l'espace n'est qu'un ordre, mais encore à professer que les choses matérielles se réduisent « à des phénomènes bien liés. » Que dis-je? nous voilà en plein scepticisme subjectif. Ni Leibniz ne peut établir les vérités d'expérience externe, puisque, suivant lui, la sensation naît de la force intérieure de l'âme ; ni il n'est autorisé à [Kiser Tinnéité comme un critérium de distinction inviolable entre les connaissances contingentes et les connaissances nécessaires, puisque l'innéité se trouve être le caractère même de toute connaissance '.

En somme, la monadologie soulève des objections sans réplique :

V Elle n'explique pas le monde; car la monade n'a ni étendue, ni figure, ni couleur, aucune des qualités primaires, aucune des qualités secondaires des corps.

2^ Elle conduit à l'égoïsme absolu; car, que le monde soit altéré, ou même détruit, et, pour la monade , ces changements passeront inaperçus. Miroir vivant, c'est le spectateur du dehors qui peut lire dans la monade , et non la monade du dedans qui voit en elle-même. La perception est une dénomination purement extérieure.

1. Cf. Galuppi, Ijetlres philosophiques ^ traduites par M. Peisse. Pari-», 18'44, in-8. Lettres iv et v.

DISCUSSION DE LA PHirX)SOPHIE DE LEIBNIZ. 453

3^ Elle ne rend pas compte des phénomènes à expli^t quer, par exemple des rapports de Tâme et du corps.

4* Elle n'est qu'une hypothèse, et une hypothèse qui oblige à forger d'autres hypothèses. Et c'est en quoi Démocrite, au génie duquel Leibniz se plaisait d'ailleurs à rendre hommage, lui reste supérieur. Car si l'atome est sans connaissance , du moins il n'emprunte sa force qu'à lui-même, et la puissance de déclinaison qu'on lui attribue, suffit à expliquer l'univers ^

Telle n'est pas la nature de la monade. Douée de spontanéité, elle porte en soi-même le principe de ses déterminations, et de la sorte échappe, il est vrai, aux influences du dehors, de même qu'elle n'exerce sur le dehors aucune influence. Mais cette spontanéité est-elle énergie, force vive, action et libre action, qui

1. CLJhomsL&Kéid, Œuvres complètes, traduites par J/./ouflVoî/. Paris, 1828, 6 voL in-8» t. Uï, p. 256, Système de Leibniz. dl.W n'y d rien, remarque Reid, de plus obscur et de moins philosophique que la distinction établie par Leibniz entre la perception et Taperception. Nous ne connaissons point d'opération de notre esprit qui no soit accompagnée de conscience. — 2. Admettre que les corps organisés et non organisés sont composés de monades indivisibles et sans parties, c'est faire une supposition contraire à tout ce que nous savons de la matière.

— 3. Il est également contraire aux notions que nous avons des corps, d'attribuer l'activitéet la perception aux monades qui en sont les éléments. Si UD philosophe croit pouvoir dire qu'une motte de terre perçoit et agit, qu'il produise ses preuves. — k. Ce système anéantit i'aulorité des sens et toute raison de croire à l'existence de ce qu'ils nous attestent; car nos perceptious auraient été et continueraient d'être ce qu'elles sont, l'univers n'eût-il jamais existé, ou fùt-il subitement annihilé.

— 5. Ce système est purement hypothétique. De telles supposition?, dénuées de toutes preuves, ne sont que des fictions de l'imagination et méritent la même foi que l'arc d'Apollon, le bouclier de Minerve et la ceinture de Vénus, dans les poèmes d'Homère, j» — c Les monades, dit, de son côté, un chimiste éminent, M. Dumas, Philosophie chimique, p. 251, les monades offrent le plus bel abus du système atomique. »

convienne à lame humaine? Leibniz la cru et Leibniz s'est trompé. Du dynamisme fondé sur l'idée de force, il revient au mécanisme par la conception de la monade, entéléchie qui se suffit à soi-même, qui a en soi et de soi tout ce qu'elle est, tout ce qu'elle a été et tout ce qu'elle sera. Par la spontanéité , Leibniz remplace et, du même coup, annule toute énergie dans les créatures, particulièrement la liberté de la monade humaine.

C'est ce qui apparaît avec la dernière évidence, à mesure que se développe la doctrine leibnizienne, et ce qu'implique expressément une application trop absolue de la loi de la continuité.

On sait quel état fait Leibniz de la loi de la continuité. La formule de cette loi est ancienne : non est vacmim formanim; natura non facit saltum. Mais Leibniz a tiré cette loi de l'oubli; il l'a comme rajeunie, il en a montré la fécondité. Il y attache tout le prix d'un inventeur.

Cette loi porte qu'il n'y a pas de lacune dans la nature , qu'il n'y a pas d'hiatus entre les êtres. Ce serait en effet un espèce de vide que Leibniz nie, comme il a nié le vide en général, non pas seulement au nom de l'expérience, mais encore et surtout au nom du principe de la raison suffisante. La loi de la continuité correspond au principe des indiscernables, qu'appelle également le principe de la raison suffisante. Car^ si les êtres sont tous dissemblables entre eux, leurs différences sont ménagées avec art et on ne passe de l'un à l'autre que par des degrés insensibles. Tout alitre passage n'aurait pas sa raison. D'ailleurs, suivant Leibniz , cette loi de la continuité ne s'applique point simplement aux substances , mais aussi aux phéno-

mènes. Ainsi, il n'y a pas de saut dans le passage d'un phénomène de la nature à un autre phénomène. Et il en est des phénomènes de Tâme, comme des phé« nomènes du monde des corps. En conséquence» Leibniz affirme que tous les phénomènes , que tous les états, que tous les changements de Tâme sont une suite les uns des autres. C'est là précisément en quoi consiste ce qu'il appelle la spontanéité de l'âme.

Or, cette spontanéité n'est-elle pas, pour l'âme , exclusive de la liberté véritable? Et si tous les états de Tâme dérivent les uns des autres , si toutes nos déterminations s'enchaînent parce qu'elles s'engendrent, si en un mot il n'est pas en notre pouvoir de produire une détermination toute nouvelle, sans autre rapport avec les déterminations qui l'ont précédée qu'un rapport de succession, sans autre raison suffisante que notre vouloir, on se demande encore une fois ce que devient la liberté.

Obscurcie par la conception de la monade, compromise par une application trop absolue de la loi de la continuité, l'activité humaine eo particulier, l'activité des créatures en général, demeure complètement ruinée par l'harmonie préétablie.

Les substances sont des monades, mais les monades sont renfermées en elles-mêmes; elles n'exercent pas d'influence les unes sur les autres. Il faut donc expliquer le mode de leur action. Déjà on avait imaginé la théorie des causes occasionnelles. Leibniz, développant cette conception, propose la théorie de l'harmonie préétablie.

Or, Reid a parfaitement remarqué ce qu'il est difficile de concilier cette partie du système (par où dans l'univers tout subit l'action de tout) avec celle qui éta-

blit que toutes les modifications d*une monade résultent du développement de ses facultés propres, et ne s*en produiraient pas moins, existât-elle seule dans l'univers *. » En outre, puisqu'il n'y a aucune communication entre les substances, il n'y a parconsé* quent entre l'âme et le corps aucune influence réciproque. L'âme et le corps sont comme deux horloges bien réglées, qui marquent exactement la même heure. Qui le croirait? N'est-ce point opposer un étrange paradoxe à la conscience du genre humain tout entier? Sans doute, le comment de l'influence réciproque de l'âme et du corps nous échappe presque absolument, et Dieu seul le connaît. Mais quand a-t-on rejeté un phénomène , faute d'en pouvoir déterminer la loi? Dira-t-on qu'il est impossible, parce qu'il est contradictoire, qu'une substance immatérielle agisse sur une substance matérielle? Mais alors il faudrait nier que Dieu, par excellence esprit pur, agisse sur les corps.

Aussi l'harmonie préétablie donne-t-elle ouverture à de nombreuses difficultés.

Bayle, dans son Dictionnaire philosophique ^ a exprimé les plus apparentes avec l'originalité de son esprit :

« Leibniz, écrit-il, veut, par exemple, que l'âme d'un chien agisse indépendamment des corps. D'où il résulte qu'elle sentirait la faim et la soif à telle et telle heure, quand même il n'y aurait aucun corps dans l'univers , quand même il n'existerait rien que Dieu et elle.

a Que l'âme de ce chien soit construite de telle sorte, qu'au moment qu'il est frappé, il sentirait la douleur,

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