Article Aoranii
noua; autrement Dieu serait le moi^ ou le moi aérait Dieu.
(c Dieu^ de même, peut voir distioctemeut les deux termes de ce rapport fondamental, constitutif de la personne humaine, le lien qui les unit, le comment de leur influence. Mais, pour voir ou expliquer ilans Tabsolu la liaison de l'âme et du corps^ il faudrait cesser d*étre nous-mêmes; il faudrait que le moi n'étant plus, ou étant autre, pût s'expliquer en même temps com« ment il est lui.
c Pour nier Tinfluence physique ou l'action des substances les unes sur les autres, et d'abord Faction réelle de l'àme sur le corps, il faut, pour ainsi dire, nier Thumanité et détruire le sujet qu'on veut connaître ou expliquer.
c De plus, cette négation d'influence exercée par l'âme, comme par toute autre monade hors d'ellemême, est opposée au principe fondamental du Leibnizianisme.
« En aspirant à se placer de prime abord dans l'absolu, l'auteur du système des monades n'a pas signalé distinctement l'origine de toute force (laquelle se trouve dans le moiy sujet actif et libre qu'elle constitue) ; et s'il l'eût fait, son système de l'harmonie préétablie ne serait pas né; mais nous pourrions avoir à sa place un système vrai et complet de psychologie '. »
Leibniz avait récusé la preuve de la liberté qui se tire du témoignage immédiat de la conscience.
Il avait récusé comme un faux- fuyant, comme une fin de non-recevoir indigne d'un philosophe, l'affir-
1. Œuvres philosophiques, t. IV, p. 326, Exposition de la Doctrine philosophique de Leibniz.
mation simultanée^ dans leur incompatibilité apparente, de la prescience divine et de la liberté humaine.
Où ont abouti ces récusations hautaines? Sorti des bas-fonds du mécanisme par la théorie de la substance, Leibniz, par la théorie de i'harmonie préétablie, retombe du dynamisme dans le mécanisme; car il refuse aux substances le pouvoir d*agir les unes sur les autrès. Les monades, quoi qu'il en ait, ne sont plus des forces vives et efficaces. Ce sont les pièces d'une mécanique immense, dont Dieu seul est le moteur.
On arrive à une doctrine non équivoque de fatalisme. Descartes avait parlé de Thomme-automate. Spinoza avait appelé Thomme un automate spirituel* Leibniz, à son tour, reproduit la même expression. « Tout est donc certain et déterminé à Tavance dans Thomme, comme partout ailleurs, conclut-il, et Tâme humaine est une espèce d'automate spirituel \ »
De la sorte, Leibniz en venait au Spinozisme, qu'il avait pourtant si directement combattu. Et ces pernicieuses conséquences n'avaient point échappé à ses contemporains, non plus qu'elles n'ont échappé à ceux qui ont suivi *.
