M. Foucher de Careil, Nouvellei lettres^ etc., p

124 UVIXE II, CHAPITRE I.

qu'ainsi il contient toutes les perfections, au nombre desquelles se trouve Texistence. Pour' moi, je pense qu*il faut ajouter cette restriction, que nous ne pouvons donner créance aux notions qui se tirent de la définition d'une chose^ que lorsqu'il est certain que la chose définie est possible ; car s*il arrivait que la définition enveloppât quelque contradiction ou impossibilité cachée, on pourrait en inférer des affirmations conti^adictoires sur un même sujet, ce qui serait absurde.... La démonstration de Descartes n'est donc point parfaite, parce qu'elle suppose tacitement la possibilité de la nature divine. Et il n'y avait point à s'embarraiser de ces idées de l'être parfait et de l'existence considérée comme une perfection ; il suffisait d'argumenter de la manière suivante : Vêtre, de V essence duquel suit rexistence, s*tl est possible (c'est-à-dire s'il a une telle essence), cet être existe. C'est là un axiome identique ou indémontrable. Or Dieu est un être de Vessence duquel suit Inexistence. (Test là une définition. Donc Dieu, s il est possible, existe. De la sorte, l'argument de Descartes est ramené à une espèce de syllogisme primitif, dont les prémisses sont un axiome identique et une définition, prémisses qui n'admettent au-dessus d'elles aucune preuve , mais que révèle une analyse parfaite de la vérité*. »

Ces paroles sont de 1710. Vers 1703, dans les Nouveaux Essais; en 1684, dans ses Méditations sur la connaissance, la vérité et les idées; Meditationes de cognitione, veritate et ideis y en 1 692 particulièrement, dans les Animadversiones ad Cartesii principia, Leibniz s'était

1. Dutens, t. Y, p. 361, Epistola ad Bierlingium. —Cf. /6td.,t. Yî, pars H, p. 4S, Leibnitius Placcio.

déjà proposé de rectifier la démonstration de Descartes.

Voici en deux mots quel était le fond de l'argument cartésien. Tout être parfait existe; or Dieu est un être parfait ; donc Dieii existe.

Voici quelle était la double correction que Leibniz déclarait importante.

r II faut parler non de l'être parfait, mais de l'être nécessaire.

2* Il faut, de plus, établir que l'existence de l'être parfait n'implique point contradiction, c'est-à-dire qu'il est possible.

En conséquence, l'argument rectifié devait, suivant Leibniz, se ramener aux termes suivants :

L*être, de l'essence duquel suit l'existence, s'il est possible, existe.

Or Dieu est un être, de l'essence duquel suit l'existence.

Donc Dieu, s'il est possible, existe.

Que doit-on penser de la correction imaginée par Leibniz ?

Remarquons d'abord :

r Que Descartes met quelquefois, à la place de la notion de l'être parfait, la notion de Têtre indépendant, nécessaire.

2*" Que pour ce qui est du principe, qu'il faut établir la possibilité de Dieu afin de conclure légitimement son existence, Descartes l'a partout suivi.

3** Enfin que Descartes avait formulé un syllogisme aussi parfait que celui de Leibniz, dans le petit écrit intitulé : Rationes Dei existeniiam et aninxse a corpore distinctionem probantes, more geometrico dispositsd.

La nouveauté que Leibniz croit introduire n'est donc pas, à beaucoup près, aus^ grande qu'il aime à se le persuader; ou plutôt il n'y a là aucune nouveauté. Il n'y a là non plus rien d'utile. Il importe en effet de distinguer la nécessité. logique et la ftéoessité réelle des phoses. Or Leibniz les a confondues. Au lieu que l'argument cartésien se réduit en définitive , sous une énonciation sans doute trop abstraite, à constater en nous l'idée de l'être parfait, à laquelle nos imperfections s'opposent par leur contraste, et qui B'impose à nous par son objet , Leibniz, a tournant le dos à la psychologie, » semble faire dépendre l'existence de Dieu d'une argumentation syllogistique. De la sorte, à la méthode psychologique il substitue la méthode géométrique, à l'observation d'une réaljté vivante, un système de formules vides.

Ce n'est pas que la théodicée de Leibniz ne soit, à plusieurs égards, supérieure à la théodicée de Descartes. Non-seulement la création , les rapports des créatures et du créateur, l'optimisme, sont autant de problèmes que Descartes n'a pas même abordés; mais encore, quoiqu'il ait indiqué la vraie méthode qu'il convient de suivre pour déterminer les attributs de Dieu, il est loin d'avoir poussé aussi avant que Leibniz cette détermination pourtant essentielle ^

IX. Bossuet reprochait à Descartes l'excès de ses précautions à l'endroit du dogme et de l'Église. « M. Descartes a toujours craint d'être noté par l'Église, et on lui voit prendre sur cela des précautions, dont quelques-unes allaient jusqu'à l'excès ^ » Les reproches de