Erdmann, p. 612, Théodicé$, P. lU, 37S

De la matière? — Mais il y a deux matières : la matière première, la matière seconde.

La matière première n'est pas une substance, mais une puissance^ une simple possibilité.

La matière seconde, d'un autre côté, est moins une substance, qu'une collection de substances. Où est le lien de cette collection, le centre de cet agrégat? Ce lien, c'est la force ; ce centre, c'est la monade. La monade est la substance.

S"* Que sont les esprits? Encore des forces, des substances, des monades. — N'y a-t-il donc aucune distinction à établir entre les corps et les esprits? Loin de là. Toutes les substances, il est vrai, et, à ce compte, tous les corps, aussi bien que tous les esprits, sont des monades. Mais entre les monades, il y a des degrés. Miroirs vivants de l'univers, les monades le reflètent chacune sous un angle qui leur est propre. — Cette réflexivité des monades constitue leur perception. Mais les unes n'ont qu'une perception sans conscience, et, d'une manière générale, ce sont les corps; les autres ont une perception accompagnée de conscience, et, d'une manière générale, ce- sont les esprits. — Il y a continuité entre les monades , et cette continuité est hiérarchie. Bien plus, il n'y a pas deux monades qui 8e ressemblent. Le principe de la raison suffisante entraîne après soi le principe des indiscernables.

*• Qu'est-ce que l'homme ? une monade qui a conscience d'elle-même ; vis sui conscia.

5* Que sont dans l'homme les rapports de l'âme et du corps ? L'âme est une monade, le corps est une monade. Les monades, quelque degré qu'elles occupent dans la hiérarchie des monades, n'exercent ni n'admettent aucune influence extérieure. Elles n'ont

\k UVRE II, CHAPITRE II.

point de fenêtres sur le dehors. Enveloppées, ramassées en elles-mêmes, elles n'ont aucune action les unes sur les autres. Elles impliquent, dans leur spontanéité, comme un germe qui éclôra ultérieurement, toute la série de leurs développements. Elles ne peuvent donc agir les unes sur les autres. Leibniz croit d'ailleurs expliquer, d'une manière aussi merveilleuse qu'inespérée, les rapports de Tâme et du corps par sa théorie de rharmonie préétablie.

6' Qu'est-ce que l'immortalité? Créées parce que Dieu est bon, toutes les monades subsisteront parce que Dieu est bon. On ne verrait pas la raison suffisante de leur anéantissement. Mais, si toutes les monades sont indestructibles, de toutes les monades terrestres la monade humaine est seule immortelle, c'est-à-dire^ par métamorphose, non par métempsycose, destinée, à travers de nouveaux progrès, à une vie de châtiments sentis, ou de récompenses devenues jouissances. C'est une immortalité tout illuminée de conscience et de mémoire.

En résumé, il n'y a aucun point essentiel sur lequel Leibniz n'ait repris Spinoza.

Spinoza professe l'unité de substance. Leibniz enseigne la pluralité des substances subordonnées entre elles.

Spinoza conçoit un Dieu étendu, aveugle, nécessité. Leibniz rétablit unedivinité, puresprit, intelligence souveraine, puissance créatrice et paternelle providence.

Spinoza fait dériver de l'étendue la réalité maté* rielle. Leibniz réduit l'étendue a n'être plus qu'un phénomène.

Spinoza confond Tesprit et le corps. Leibniz les distingue profondément.

Spinoza supprime le problème des rapports de Tâme

et du corps. Leibniz pose ce problème et tente du moins de le résoudre.

Spinoza aboutit au fatalisme. Leibniz donne à sa philosophie pour couronnement l'optimisme, expression d'un choix libre et sage.

Spinoza déclare qu'il y a entre là théologie et la philosophie un éternel divorce. Leibniz soutient qu'il y a entre la théologie et la philosophie une éternelle union, la vérité ne pouvant lutter contre la vérité.

Séparé ainsi de Spinoza par une polémique victorieuse, n'y a-t-il pas cependant des points par où Leibniz, à son insu, se rapproche de Spinoza? La conception de la monade, ruine du Spinozisme, n'établit-elle pas, d autre part et malgré tout, entre le Leibniziaoisme et le Spinozisme, un étroit rapport et comme une involontaire connivence?

Dès maintenant, nous pouvons l'affirmer. Parti du mécanisme, Leibniz s'est élevé jusqu'au dynamisme, , et c'est à l'aide du dynamisme qu'il bat en brèche la théorie de Spinoza. La conception de la force, de la substance, de la monade, est l'expression originale de ce dynamisme puissant. Mais en voulant pousser trop avant l'analyse des choses et substituer aux données de la réalité des hypothèses, quoique ingénieuses, Leibniz finit par se heurter à cette conception même de la monade et retombe dans les bas. fonds du mécanisme. Si en effet la monade, en vertu des lois de sa nature, est renfermée en elle-même; si elle ne reçoit et n'exerce aucune action ; si les rapports des monades entre elles sont établis et persistent uniquement par l'influence de la monade des monades, qui est Dieu ; dès lors la monade cesse d'être monade ; la créature cesse d'être une force, l'univers une collection de substances. Dans le

Leibaizianisme comme dans le Spinozisme, il n'y a plus qu'une substancei qui est Dieu.

Cette affinité inattendue du Leibnizianisme et du Spinozisme n'avait point échappé aux contemporains de Leibniz ; car Leibniz se croyait obligé de s'en défendre.

K Je ne sais comment» écriyait-il à Bourguet^ vous pouvez tirer des monades quelque Spinozisme; au contraire, c'est justement par ces monades que le Spinozisme est détruit; car il y a autant de substances véritables et, pour ainsi dire, de miroirs vivants de l'univers toujours subsistants, ou d'univers concentrés qu'il y a de monades ; au lieu que, selon Spinoza, il n'y a qu^une seule substance. Il aurait raison s'il n'y avait pas de monades, et alors tout, hors Dieu, serait passager et s'évanouirait en simples accidents ou modifications, puisqu'il n'y aurait point la base des substances dansles choses, laquelle consiste dans l'existence des monades \ »

C'est qu'en effet Leibniz n'avait point pénétré tout le vice du Spinozisme, lequel gît, en grande partie, dans la méthode de Spinoza. Et lui-même avait trop souvent fait usage de cette méthode, plus géométrique que psychologique.

H Leibniz, remarque M. Cousin, Leibniz ne remonte pas à la source du véritable Spinozisme ; je veux dire cette méthode qui, au lieu d'établir les faits tels que l'observation les atteste dans la nature et dans l'humanité, s'élance d'abord à une conception prématurée et' hypothétique du premier principe, et de cette conception déduit, par le raisonnement et à l'aide de définitions, de scolies et de corollaires, la nature et l'huma-