XXXV1U

rivées de la sensation pure, sans aucun mélange de notions ou de croyances des êtres substantiels, durables en nous ou dehors de nous, il s'ensuivrait bien que tout ce système de connaissances est indépendant de celui de nos croyances ou des notions que les métaphysiciens ont considérées comme fondamentales, universelles, nécessaires ; mais comme l'entendement humain serait pour ainsi dire tout en images, rien n'y aurait le caractère de permanence et d'identité, tout consisterait dans des formes variables, des accidents passagers, sans aucun fonds réel, ce serait enfin une sorte de fantasmagorie toute différente du monde réel externe que nous croyons. Lorsqu'on rentre dans ce monde, et qu'on veut en connaître les lois positives et constantes, il faut bien pouvoir dire ce qui fait la différence entre l'ombre et la réalité, entre les images ou les idées de sensations que nous connaissons et entre les idées de faits positifs, d'objets réels, de notions certaines que les croyances viennent joindre aux phénomènes ou aux images.

De là donc une branche de recherches psychologiques toutes différentes de celles qui entrent dans un traité des Sensations, quelque ingénieux qu'il soit, ou même quelque fondé qu'il puisse être dans sa manière d'originer nos idées et nos connaissances proprement dites. D'où nous vient la croyance de ces êtres durables, substances , causes ou forces, qui

échappent à notre faculté de connaître par les sens, l'imagination, comme à celle de raisonner, de générauser ou d'abstraire, qui se réduit en dernière analyse à l'art de parler? A quoi tiennent ces caractères d'universalité, de nécessité, qui nous défendent de penser le contraire ou de penser autrement? En cherchant à nous donner la solution positive de ce problème, il faudrait faire un autre ouvrage que le Traité des sensations de Condillac, ou même de Y Essai sur l'entendement humain de Locke. Que si l'on soutient qu'il n'y a rien de plus dans l'entendement que ce qui se trouve exprimé, observé, noté ou analysé dans ces ouvrages très estimables, il faudrait donner cette preuve négative en allant, je crois, contre le témoignage du sens intime le plus exprès, puisqu'on s'engagerait à prouver qu'il n'y a pas mémo lieu à poser les questions dont il s'agit ; qu'il n'y a rien dans l'entendement qui n'y soit à titre d'idée claire, positive , déterminée ou particulière ; que tout le reste ne consiste qu'en abstractions sans réalité, en purs signes ; que Y absolu, l'infini, ne sont pour nous que des mots vides de sens ; que nous ne pouvons rien connaître ni rien affirmer de la réalité des êtres, substances ou causes; que nous n'attachons à ces termes aucune idée ou notion autre qu'à des catégories ou à des collections artificielles ; que le caractère de nécessité qui s'attache à certaines notions,

qu'il est impossible que nous n'ayons pas ou que nous ayons d'une autre manière, est illusoire, chimérique, et ne tient qu'aux habitudes du langage ; qu'il n'y a donc pour nous qu'une nécessité logique qui consiste dans l'identité, et que la nécessité métaphysique qui prétend s'étendre aux existences réelles n'est qu'un jeu de mots ; enfin que nulle croyance ne peut s'étendre au delà du témoignage des sens ou de celui de la mémoire, qui en est une suite ; qu'ainsi il n'y a aucune distinction possible à admettre ou à concevoir entre ce que nous connaissons, souvent sans y croire, et ce que nous croyons exister réellement sans le connaître. Quand on parviendrait à justifier par la raison ces assertions négatives, le plus difficile serait encore à faire ; ce serait de les raccorder avec le témoignage du sens intime, seul critérium que nous ayons de la vérité métaphysique. J'ose assurer hautement, d'après ce témoignage, qu'on n'y parviendrait jamais. Je conclus de ce qui précède : 1° que le défaut de distinction entre les principes et les lois de notre faculté de croire et de connaître a été la principale source d'erreurs où sont tombés les métaphysiciens purs, quand ils ont cherché à diviser la connaissance ou certaines idées positives des principes innés de la croyance ; mais, 2* que l'oubli de la même distinction fondamentale, ou plutôt l'abstraction totale des principes de notre

croyance rend tout au moins incomplètes les théories des psychologistes ; qu'en s'attachant exclusivement aux lois de dérivations de nos connaissances et à la formation de nos idées d'espèces différentes, leurs théories renoncent ainsi à en justifier la réalité.