DESCARTES

En posant le fameux principe : Je pense, donc je suis, Descartes parait avoir senti le besoin de déduire de la connaissance individuelle la notion ou croyance d'un absolu, qu'il établissait, d'un autro côté, à titre d'idée innée. Si c'est bien une véritable contradiction, nous pouvons dire qu'elle est heureuse, puisque c'est à elle que nous devons l'exemple du procédé le plus sûr que notre esprit puisse employer pour trouver la

base de nos connaissances certaines et assigner l'ordre de leur génération.

Tâchons de pénétrer dans la profondeur de ce principe plus avant que ne l'ont fait d'autres philosophes, qui n'y ont vu, tantôt que l'expression de l'identité logique, tantôt même que celle d'un seul et même fait de conscience, ou d'un jugement simple, revêtu de la forme illusoire d'un raisonnement.

La conscience du moi, ou l'aperception immédiate de notre existence individuelle, constitue bien le fondement do tout ce que nous pouvons appeler une pensée. Sans le moi ou la conscience du moi, il n'y a point d'acte de pensée; sans l'aperception interne, qui est bien une pensée, il n'y a point de moi : exister (pour soi-même), s'apercevoir qu'on existe, penser, voilà autant de synonymes qui peuvent être substitués l'un à l'autre sans rien changer au fond des idées. Cela posé, la maxime de Descartes pourrait être énoncée ainsi : J'existe, ou j'ai la conscience que j'existe, donc je suis.

Si le verbe je suis, dans la conclusion, n'emportait pas avec lui une conception différente de celle du verbe j'existe (et je sais, je pense) dans la prémisse, cet énoncé du principe no serait qu'un pur jeu de mots, à peu près pareil à celui que rapporte Gicéron en se moquant des dialecticiens : Si lucet, lucet; atqui lucet, ergô lucet.

On ferait injure à un métaphysicien tel que Descartes, si on réduisait à un tel jeu de signes ou de notions le principe qu'il regarde comme fondamental de toute science, comme le critérium de toute évidence de fait et de raison en même temps. Mais dans le sens vrai et réel du principe, j'existe, ou je reconnais que j'existe (je pense), ne veut pas dire la même chose que je suis; le premier exprime le fait de toute connaissance, la connaissance relative de moi, qui n'existe pour lui-même qu'autant qu'il s'aperçoit ou pense; le second emporte avec lui l'être absolu ou la croyance que ce sujet qui se dit moi est une substance durable. Et après s'être élevé de la conscience du sujet pensant moi à la notion d'une substance qui a en elle ou dans sa nature la capacité, la possibilité de penser ou de devenir moi, il part de cette possibilité comme effectuée, et, définissant l'âme substance pensante (au lieu de cogitative), il se fonde sur cette définition pour affirmer que l'âme pense toujours, et par cela même qu'elle est toujours (depuis la création jusqu'à son annihilation par la toute-puissance divine).

D'où il suit qu'il peut y avoir et qu'il y a une pensée substantielle durable, qui préexiste à la naissance ou à la formation même de l'homme, ou du composé des deux natures, spirituelle et corporelle; que cette pensée, pour n'être pas aperçue ou accompagnée de la conscience du moi, n'en subsiste pas moins ; qu'elle

peut avoir pour objet l'absolu de lame, etconséquemment les attributs inséparables de sa nature, une chose en soi qui n'a pas besoin de se connaître dans quelque relation à un temps ou un lieu déterminé, pour être dans l'absolu du temps et de l'espace. Descartes semble bien entrevoir lui-même le fondement de cette distinction, lorsqu'après avoir posé son principe de fait : je pense, j'existe, il se demande à lui-même quand et combien de temps est-ce que j'existe? savoir tant que je pense, ou que je me sens exister. Suivant ce trait de lumière, il aurait dû dire, en demeurant fidèle a son point de départ, ou continuant à procéder d'après l'évidence du fait de sens intime : je n'existe pour moi-même qu'autant de temps que je me sens exister ou que je pense ; or je no pense pas toujours et je n'ai pas toujours la conscience de moi; donc, ce que j'aperçois ou connais quand je dis : J'existe, n'est pas l'être, la substance durable de l'âme qui est censée ou crue exister hors du sentiment du moi.

Il est même impossible d'introduire le signe précis de l'individualité personnelle je ou moi , sans donner à la proposition je suis le sens relatif qu'emporte l'existence du sujet qui s'aperçoit ou juge ; de sorte qu'en adoptant comme vraie la pensée ou l'idée innée que mon âme aurait de son être ou d'elle-même comme substance pensante , il est im-

possible d'employer la formule je suis pour exprimer cet état intérieur absolu, car dès que l'âmo considérée dans ce qu'elle est , ou comme substance pensante, aurait en elle l'équivalent de cette proposition :je suis une substance, un être, il y aurait jugement, connaissance d'un fait ou d'une relation dans laquelle le sujet qui affirme, juge ou croit, n'est pas la chose même dont il affirme ou qui croit ; en un mot, ce qu'on appelle l'absolu cesse d'être pour nous, par cela même que nous y pensons ou voulons y penser, et cette formule, pensée substantielle, connaissance de l'absolu, implique contradiction dans les termes; ce qui n'empêche pas qu'il y ait croyance nécessaire d'un absolu inconnu, mais qui n'est pas le moi, tel qu'il s'aperçoit ou se connaît exister sous une première relation nécessaire ; ce qui n'empêche pas non plus que cette croyance ou notion n'emporte avec elle la réalité absolue de son objet ; de telle sorte qu'on soit fondé à dire : Ce que je crois être absolument et nécessairement, sans pouvoir m'empècher de le croire (tant quo je pense ou que j'ai la conscience du moi), est réellement et absolument comme je le crois, quoique je ne puisse m'en faire imago ou idée claire. C'est ainsi quo nous sommes fondés à affirmer qu'il y a des êtres et des substances hors de nous comme en nous, sans pouvoir en aucune manière les représenter ou les concevoir sous une idéo. Nous

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prouverons que ces êtres sont absolument, sans crainte de nous tromper, quoique nous n'ayons d'autre preuve ou critérium de leur existence que l'autorité même do cette croyance nécessaire.

Ainsi dans la proposition je suis, que Descartes donne comme la conclusion de son enthymème, le sujet logique abstrait je, dont on affirme, ou qui est censé affirmer de lui-même la réalité absolue de l'être ou de la substance, n'est identique que par le signe du sujet individuel de la première, je pense ; il en diffère par le fait autant qu'une existence précise, individuelle et déterminée diffère do l'objet d'une notion universelle, indéterminée. A cette formule personnelle et déterminée je suis, il faudrait donc substituer l'impersonnelle et l'indéterminée de l'âme, etc., et dire, en développant l'enthymèmo pour marquer le passage ou* l'association nécessaire de la connaissance à la croyance : j'existe, ou je me connais, moi, dans l'acte présent do ma pensée ; donc il y a une âme, une substance durable, à laquelle l'existence individuelle du moi est attachée, ou qui a son principe, sa condition nécessaire, dans l'être absolu de cotte âme, comme tout ce qui est déterminé a son principe, sa raison suffisante, dans quelque chose qui est indéterminé ou absolument inconnu à notre esprit, quoique nous soyons nécessités à le croire ou à l'admettre.

Mais si j'ai besoin de connaître mon existence in-