I XXIX

en tant qu'elle ne le sait point ou ne peut le savoir ; c'est pour elle-même et relativement au fait de la conscience, comme s'il n'y avait rien, ni existence ni croyance.

Pour que l'âme, ou plutôt pour que l'homme devienne moi, il faut que l'âme détermine librement et hors de la nécessité de la nature organique une première relation ou effort ; cet effort, voulu en principe et senti en résultat, est la première relation qui comprend indivisiblement l'aperception du moi cause, et celle d'un effet senti comme tel.

Le fait relatif de conscience a bien son fondement ou son principe dans l'absolu, en tant qu'il y a quelque réalité absolue avant ce fait, comme nous ne pouvons nous empêcher de le croire dès que nous venons à y penser ; mais en tant que nous le croyons ou commençons à y penser, la notion ou la croyance de l'absolu se fonde à son tour sur le fait primitif ou la première relation, sans laquelle il ne saurait y avoir, je ne dis pas aucun principe de croyance, mais aucune notion de l'objet indéterminé de la croyance.

Lorsque le moi existe, ou qu'il y a un sujet de connaissance, une personne constituée qui s'aperçoit et se représente, ou perçoit les phénomènes, ce n'est plus à ces phénomènes simples que s'unit un principe de croyance aveugle et mécanique, c'est à des faits complets et des rapports que s'attache une

croyance alors éclairée jusque dans son indétermination et son caractère de nécessité.

C'est le moi qui croit, c'est lui qui sert d'intermédiaire et de lien entre les phénomènes et les êtres réels, dont ils sont comme l'enveloppe; c'est le moi qui affirme ou juge qu'il y a de tels êtres cachés sous les apparences sensibles, en même temps qu'il affirme, ou peut-être même avant de croire qu'il y a un être réel, substantiel, caché sous la conscience qu'il a de lui-même, et sous les modifications qu'il aperçoit comme des effets dont il est la cause.

Ainsi commencent à exister pour nous, ou à être crus, deux mondes invisibles très distincts de ceux des phénomènes externes et internes, celui des causes et des substances étrangères, et celui do l'àme et des attributs qui sont censés lui être inhérents, par cela seul qu'elle est, et sans qu'elle ait besoin de se connaître. On pourrait penser que ces deux mondes de substances ne sont autre chose que des produits de l'analyse artificielle des faits externes, composés naturels dont nous créons les éléments, en les distinguant par notre faculté d'abstraire et à l'aide de nos signes conventionnels; et on aurait raison s'il n'y avait pas une croyance nécessaire attachée à ce qui reste de chacun de ces ordres et faits, y compris le fait primitif lui-même, lorsqu'on en ôte tout ce qu'il y a de phénoménique ou de perceptible aux sens ou

à l'imagination. Assurément, la notion de substance, de force, qu'on obtient ainsi, a une tout autre valeur que celle des qualités séparées de leurs sujets, ou des idées générales que le langage note par des substantifs abstraits. Si l'on niait la différence, il serait facile de prouver à ceux qui la nient en théorie qu'ils l'admettent eux-mêmes dans la pratique et toutes les fois qu'ils portent un jugement de fait quelconque, etc. Qu'il n'y ait aucune image attachée aux notions, pas plus qu'aux idées générales, cela est certain ; mais que les premières n'emportent pas avec elles une croyance de réalité absolue, indépendante de nos idées ou de nos sensations, qui les différencie des abstractions que nous formons à volonté, sans y croire, c'est ce qu'il faut reconnaître, quand on ne pourrait pas l'expliquer.

L'acte de réflexion fait, pour ainsi dire, le départ du principe de croyance, des phénomènes auxquels il était uni, pour l unir à chacun do ces mondes de substances invisibles qui ont seuls droit à la réalité absolue, et se trouvent exprimés dans l'esprit par des notions, d'où la connaissance objective se trouve exclue, mais dont une croyance nécessaire fait toute la base.

Ce que le moi, l'aperception interne ou externe, médiate ou immédiate, d'une cause comprise dans le sentiment de l'effort est aux phénomènes, la croyance

d'une realité absolue l'est aux faits externes ou internes ; en d'autres termes, les notions ( telles que nous les considérons) sont aux faits ce que ces faits sont aux phénomènes simples ou unis au principe de croyance instinctive.

Gomme le sentiment ou l'idée première d'une cause donne un point d'appui aux phénomènes variables et passagers, aux affections ou intuitions, et devient le principe de leur coordination régulière dans le temps, dont la succession n'est connue que relativement à quelque chose qui reste; de même la notion ou croyance d'une réalité absolue, indépendante de toute connaissance ou des faits qui la supposent et s'y rattachent, donne seule une base réelle et permanente à ces faits successifs et variables dans l'un au moins de leurs éléments ; elle leur assigne un principe générateur, un prius naturel dans l'ordre de la causalité ; elle coordonne toute succession à une durée absolue, indépendante du temps relatif, qui en est la mesure et l'emblème ; elle établit enfin, par delà ce temps, des lois constantes et invariables qui dirigeaient les phénomènes de la nature avant qu'ils fussent nés pour nous, avant que nous existassions nous-mêmes; qui continuent toujours à les régler quand nous ne pouvons les voir, et les régleront encore quand nous ne serons plus.

Tel est ou tel nous concevons du moins le passage

et les rapports des phénomènes aux faits, des principes de croyance à des croyances positives, qui entrent comme éléments dans les faits externes ou internes ; et, enfin, de ce dernier composé aux notions. Cellesci ne peuvent exister à ce titre dans l'esprit humain que par l'acte de réflexion et d'abstraction qui parvient à séparer dans une connaissance de fait quelconque, externe ou interne, ce que nous connaissons ou pouvons connaître par l'exercice de toutes nos facultés, de ce que nous croyons ou sommes nécessités de croire comme indépendant de l'exercice de ces facultés, et sans pouvoir y appliquer aucun de nos moyens de connaître.

J'ai besoin de m'arrêter encore sur ce procédé de l'esprit, qui peut le conduire dos faits aux notions, et d'abord du fait primitif ou du moi à la notion de l'âme substance, soit immédiatement, soit par un intermédiaire qu'il s'agit de déterminer. C'est ainsi que nous pourrons faciliter, du moins, l'abord du premier problème de la philosophie, s'il ne nous est pas donné de le résoudre complètement.

Le moi qui se connaît comme cause peut n'avoir encore aucune notion de l'âme; mais son identité reconnue par la mémoire dans deux temps différents, dans l'intervalle, par exemple, qui sépare le commencement et la fin du sommeil du moi, doit amener la croyance nécessaire d'un être ou d'une substance qui

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dure absolument, lorsque le moi cesse d'exister dans un temps relatif. L'autorité seule d'une telle croyance suffit pour établir la réalité absolue de l'être avec qui le moi s'identifie d'une part, et en tant qu'il se sait exister présentement; mais dont il se distingue, d'une autre part, en attribuant à cet être une durée absolue permanente, qu'il sait par expérience ne pas lui convenir.

Vainement on dirait , d'après le principe de la . croyance, que le moi ne peut être sans L'âme ; nous dirons, d'après le fait de conscience, qu'il peut exister et le savoir, sans croire d'abord qu'il est lié à une substance, et qu'il ne peut s'élever à cette croyance ou notion d'âme, qu'en prenant pour type ce qu'il est lui-même dans sa propre aperception. Ainsi il concevra la cause, parce qu'il est lui-même une cause ou force agissante relative à un effet produit détermine, tel qu'un mouvement produit dans des organes soumis à la volonté ; en faisant abstraction de cet effet déterminé, il concevra une force absolue, qui n'agit pas, mais qui a en elle la possibilité d'agir. Ce qui différencie cette corrélation vraiment abstraite de ce qu'on appelle abstraction ou idée générale, en termes de logique, c'est la réalité absolue de la substance qui reste toujours attachée à la notion de la force ou substance de l'àme, alors que la conscience du moi en est séparée.

Ce sont de telles abstractions réalisées sans que nous puissions faire autrement, qui étant en ellosmêmes objets de croyances nécessaires, universelles, constituent ce que nous avons appelé notions. Toute notion peut être ainsi considérée comme abstraite du fait primitif de la conscience de moi ; c'est ce qui reste quand on sépare de ce qui est connu par le moi comme lui appartenant en propre, ce qui est connu ou cru appartenir à 1 'âme telle qu'elle est hors du sentiment du moi ou de la pensée.

Le moi no peut se transporter hors de lui-même ou s'apercevoir la où il n'est pas ; mais lorsqu'il abstrait de ce qu'il aperçoit ou conçoit de lui-même ce qu'il croit être de son àme , il pourra transporter à tous les objets hors do lui ce qu'il attribue objectivement à son âme, la substance , la durée, la causalité, et, réciproquement, il pourra être conduit ù croire ou concevoir son âme sous diverses attributions objectives sous lesquelles il répugnerait de concevoir le moi. G^est ainsi que l'àme a passé pour être un feu subtil, un petit corps éthéré, un fluide sécrété par le cerveau, toutes choses qu'il serait ridicule de confondre avec le moi , qui est toujours essentiellement distinct de ce qu'il penso, imagine, ou croit être dans les objets. La substance , la durée , la causalité absolue n'étant pas ses propres attributions , il les concevra tout aussi bien comme appartenant aux objets

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qu'à l'âme , qui est pour lui un objet de croyance.

Sans l'aperception interne, immédiate, de la causalité du moi , nous n'aurions pas la notion de la force absolue, d'êtres, de substances , en tant qu'elles en sont dérivées. Ce n'est qu'en confondant l'âme et le moi, que Leibnitz a pu dire que nous trouvions on nous les notions absolues d'êtres, de substances. Si , comme Descartes, il n'a pas compris la notion de causalité au nombre de celles que nous trouvons en nous, c'est qu'en ôtant à Yâme la causalité efficiente par crainte de l'égaler à Dieu, il n'a eu aucun égard à ce sentiment de pouvoir par lequel notre moi est constitué pour lui-même, non comme une force absolue, illimitée ou universelle , mais d'abord comme uno cause individuelle particulière, relative à certains actes ou mouvements que le moi commence, et qui n'auraient pas lieu sans lui. Aussi Leibnitz fait venir du dehors précisémentla seule notion proprementditeque l'âme identifiée avec lo moi puisse tirer d'elle-même ; tandis qu'il regarde comme inhérentes à l'âme , en qualité de principes innés, les notions absolues d'être, de substance, que le sujet pensant ne saurait concevoir que par l'abstraction des faits externes ou internes , quoiqu'il soit vrai que notre âme ou notre être substantiel en fournisse le fonds.

Dans lo point de vue do Leibnitz, les notions innées sont celles que l'âme a la faculté de trouver en elle