I XXXVII

seule , en pensant à ce qu'elle est ; et comme en considérant la chose à priori , il répugne de dire que l'âme soit cause efficiente première, puisque c'est une substance créée , elle ne saurait avoir la notion innée de cause ; par la même raison , elle ne peut avoir la notion innée d'infini ni d'aucun des attributs de Dieu. Leibnitz nous dit lui-même comment nous acquérons ces notions : savoir, en partant de ce que nous sommes ou de ce que notre âme trouve dans son être propre et en écartant les limites pour concevoir ces attributs dans Dieu ; c'est bien dire qu'il n'y a pas en nous do notion immédiate de l'infini , et que nous y arrivons par le fini. Et en appliquant cela à l'absolu, on dirait de même que nous n'y arrivons que par le relatif , ce qui détruit, d'un côté, le caractère des notions innées ou à priori qu'on a voulu établir , de l'autre , en se fondant sur ce que des notions universelles, nécessaires, no peuvent venir de l'expérience, comme si ce u'était pas une première expérience intérieure que cette première connaissance du moi , ou la première aperception immédiate de la causalité qui lui est inhérente , et qu'il ne peut séparer lui-même de tout ce qu'il conçoit ou pense ; ce qui suffit bien pour rendre raison des caractères d'universalité et de nécessité des notions dont il s'agit, sans qu'on ait besoin de les admettre à priori.

Suivant Descartes, il y a des idées innées de choses

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dont l'âme n'a en elle-même aucun archétype : Dieu, l'infini, l'immense, la toute-puissance, etc., et c'est précisément parce que notre àmo à la faculté de concevoir do telles idées , qu'elle ne fait point , et dont elle ne peut trouver en elle-même aucun modèle, quo Descartes conclut immédiatement la réalité objective ou formelle de ces idées ; ainsi, de ce que nous avons l'idée de Dieu comme d'un être infini, éminemment parfait, à qui l'existence réelle appartient, il s'ensuit quo Dieu existe, car, s'il n'existait pas, d'où nous en viendrait l'idée, ou comment pourrions-nous y penser?

Ce point de vuo conduirait droit au malebranchisme et au spinosisme. En effet , lorsque nous avons les idées ou notions d'un absolu , d'un infini réel , présentes à notre esprit, quo nous n'avons pu faire par aucun artifice, ot dont nous ne trouvons le modèle ni en -nous-mêmes ni dans ce qui peut tomber sous nos sens, nous ne pouvons voir ces idées qu'en Dieu, qui contient formellement et éminemment les objets de ces idées, et qui les transmet à notre esprit comme des reflets de sa propre substance; ce n'est donc point de notre âme que nous tirons les idées ou notions de l'être, do substance, do cause efficiente, mais c'est Dieu seul qui les transmet à notre esprit comme des reflets de son être absolu, infini, et, de là, il suit encore que notre âmo n'existe pas substantiellement, mais commo modification de l'infini, du