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choses qu'en tant qu'il existe et comme il existe ; et comme il ne s'aperçoit lui-même que sous un mode actif, dont il est cause, il ne percevra les autres existences que sous des modes passifs, dont il n'est pas cause, ou qui commencent et continuent sans son effort. Les existences étrangères ne sont donc d'abord que des causes. Telle est la première croyance ou le passage du principe au fait. Ces causes étrangères conçues existantes relativement à leurs effets, étant nommées à part ou abstraites de tels effets particuliers, deviennent les êtres, les substances qui durent et restent identiques, quand les phénomènes qui s'y rapportent passent et varient ; le moi croit d'abord à la réalité absolue de ces êtres ou forces absolues, et il part de là pour croire à la réalité de cet être ou force propre ou absolue, qu'il appelle son âme, et à laquelle , il attribue une durée autre que la sienne.

Comme la cause étrangère est induite du sentiment de la causalité du moi, la notion de la force absolue ou de la substance de lame est induite des notions d êtres et de substances extérieures. Mais s'il ne se connaissait pas d'abord comme cause déterminée , individuelle , il n'aurait jamais la perception d'aucune cause étrangère déterminée par relation aux sensations qu'il éprouve sans les produire. Eu effet, l'induction première qui rattache cette sensation passive à une cause autre que moi est bien plus rap-

prochée de la notion de substance étrangère, dont elle ne diffère même peut-être que par un signe abstrait, que le sentiment du moi cause n'est rapproché de la notion de substance ou force absolue de l'âme, et il me parait que l'analyse doit admettre la notion d'extériorité comme autorité intermédiaire essentielle entre ce sentiment et cette notion. Mais en partant même des notions d'être, de substance durable, ou même de cause , comme innées , si l'on voulait chercher à délier au lieu de trancher le nœud de la question qui consisterait à savoir, sinon d'où viennent do telles notions ou quelle est leur origine de dérivation, du moins comment, d'après quelles lois ou conditions elles peuvent commencer à se manifester à l'esprit sous les formes et avec tous les caractères qu'elles y ont maintenant , on se trouverait conduit, en procédant régulièrement, à prendre la conscience de moi, ou, si l'on aime mieux, la première connaissance ou aperception interne que l'âme a d'elle-même, comme un intermédiaire essentiel entre les principes innés, tels qu'ils sont sous le titre impropre de notions dans l'absolu de l'âme avant la conscience, et les notions ou croyances, c'est-à-dire l'application que l'âme fait do ces principes innés, en posant hors d'elle l'existence nécessaire ou la réalité absolue d'un monde de substances, de forces, de causes invisibles. Faute d'avoir saisi cet intermédiaire, le? ^étaphy-

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siciens ont laissé le premier problème de la philosophie irrésolu, ou n'ont donné que de prétendues solutions, qui n'ont été que des pétitions de principe, relatives à telles hypothèses qu'ils faisaient en commençant, sans que ces hypothèses trouvassent même nulle part leur moyen de vérification.

Ainsi quand Leibnitz dit : Nous voyons l'être partout, parce que notre âme est un être, il ne dit pas comment l'âme vient à savoir ou à croire qu'elle est Un être ; il pose et applique en môme temps un principe absolu de croyance, comme s'il ne pouvait et ne devait pas y avoir un intermédiaire entre le principe inné et son application hors de nous. Lorsqu'on raisonnant d'après la méthode de Descartes, ce philosophe dit : Je trouve en moi la notion de cause et d'effet, donc il y a des substances qui sont entre elles comme la cause est à l'effet ; il conclut d'après lo principe hypothétique de l'harmonie préétablie : Tout ce qui est dans mon âme à titre de notions ou d'idées soit innées, soit acquises, correspond au monde des réalités extérieures dont mon âme est le miroir. Ce qui est vrai relativement à l'hypothèse d'une harmonie préétablie entre les notions qui sont dans notre âme et les réalités qui sont au dehors. Mais qui nous garantira la vérité de l'hypothèse ? Il passe de même immédiatement de la causalité objective, ou du principe, à son application hors de l'âme, sans dire com-

ment ce principe absolu devient une notion, ou est connu par l'àmo ou par le moi avant d'être appliqué aux autres existences; il n'examine pas s'il est possible que cela soit ainsi. Mais avant les notions de force transportées aux objets, est l'aperception intime de notre propre force ou causalité individuelle ; avant l'abstraction et la réflexion par lesquelles on peut concevoir un sujet sentant et pensant pur, est l'aperception immédiate interne, qui constitue le moi, sujet de l'effort en relation avec un terme; enfin, avant la notion d'une réalité absolue de lame, est la croyance première qui s'attacbe au fait primitif de la conscience ou en réunit les deux termes. Le sentiment d'uno force agissante est inséparable de celui du terme propre qui reçoit l'action ou lui obéit.

Il se présente donc une question première et principale qui a été trancbée par Descartes, et aussi par ses disciples immédiats, comme par ceux qui ont retenu le fondement de sa doctrine jusqu'à nos jours, tout en paraissant s'en éloigner le plus dans les formes accessoires 0); cette question première consiste à savoir : 1° si la connaissance du moi, le

(1) Suivant Condillac , la connaissance que l'âmo do la Btaluo prend d'elle-même comme sentante, ou commo identifiée avec la première sensation, peut précéder la connaissance de toute autre chose, comme celle de son propre corps. M. do Tracy part de la môme supposition dans ses Elément* d'idéologie : Sentir simplement, suivant lui, c'est se connaître; or, cette première connaissance du moi, identifiée avec la première sen-