Cf Quest. XXNITIE

attributs de Dieu qui intéressent l’homme le plus immédiatement. Ce qui importe pour nous, c'est de savoir que l’architecte du monde en est én même temps le législateur, qu'il est intelligent, bon, juste, doué d’une nature spirituelle infiniment supérieure à la nôtre, mais enfin du même genre, aux degrés de perfection près. De là la nécessité d'établir de nouveaux attributs de Dieu, qu’on peut nommer psychologiques, et qui sont la personnalité, la sensibilité, la perfection infinie. Il est clair que sur ce sujet l’anthropomorphisme peut se donner libre carrière. La valeur des développements que fournit la philosophie dépendra surtout des dispositions personnelles. Il ne peut être question d'arguments précis s’imposant à tout le monde. La métaphysique se trouve ici, pour les uns aux limites de l'évidence, pour les autres aux limites de l’absurdité.

La personnalité divine n’a jamais fait doute pour Newton. Une comparaison qui revient sans cesse dans ses écrits est celle de l'essence divine avec l'âme humaine. L'âme humaine est par nature indivisible. «Toute âme qui sent en divers temps, par divers sens, et par le mouvement de plusieurs: organes, est toujours une seule et même personne indivisible. » L'âme de l'homme, bien qu’elle soit une, possède des: organes infiniment variés que nous désignons sous le nom de corps. Entre celte variété et l'unité psychique, il existe un inter: médiaire, c'est le « sensorium commune », la « conscience: »;: lieu où s’effectue l'action immédiate de l'âme sur le corps: C’est par ce « sensorium » que nous sentons, car c'est en lur que les espèces sensibles viennent affluer pour être perçues: C'est par lui que nous nous mouvons, car il est le centre d'où émanent toutes les impulsions. En un mot c'est par le « sensorium » qu'est réalisée l’union du moi et du monde extérieur, c’est par lui que l’un peut agir sur l’autre sans violer la loi de non-action à distance.

Le cas divin est un peu différent. Newton répugne à l'idée d'attribuer à Dieu un sensorium analogue à la conscience humaine, qui servirait d'intermédiaire entre Dieu et les choses. Une pareille conceplion mettrait la dualité au sein de la substance une par excellence. Le sensorium divin, c'est Dieu même, en tant quil est immédiatement présent aux choses dans l’espace et dans le temps. Dieu n'a pas besoin comme

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nous d'un organe particulier pour pénétrer jusqu'aux choses. Si l'âme a besoin d’un sensorium, c’est parce qu'elle est l'âme des espèces sensibles. Mais Dieu est l'âme des êtres euxmêmes. Il est toujours présent lui-même aux choses ellesmêmes !. Aussi ne faut-il pas appeler le monde, comme le font les philosophes panthéistes, le corps de Dieu, corpus Dei, ni les parties de ce monde des parties de Dieu, partes Dei. Dieu est un par essence et est tout entier présent partout. C'est par un abus de langage que nous faisons de l’espace le sensorium divin. Il n'y a entre ce Dieu présent dans tout l'espace et l'âme humaine, présente dans le cerveau, qu'une lointaine analogie, Dieu voit les choses elles-mêmes de l’intérieur ?, il les pénètre de part en part, il les embrasse tout entières en lui-même immédiatement ?. Ce que nous nommons la conscience humaine n’est qu'une minuscule imitation de la conscience divine (sensoriolum). Si nous disons que Dieu perçoit les choses dans l’espace comme dans sa conscience, (tanquam sensorio suo), il faut donc ajouter que cette conscience diffère de la nôtre non seulement en degré, mais par sa nature.

Maintenant comment prétendre que Dieu reste un tout en participant à l'essence de toutes choses ? Newton se heurte ici, malgré ses efforts, au même obstacle que les panthéistes, dont il se rapproche à son insu. La question n’est nulle part tirée au clair par lui, ilse contente d'affirmer comme évidente l'unité de la personne divine pour les mêmes raisons qu'on admet comme évidente l'unité de la personne humaine. « Toute âme qui sent en divers temps, par divers sens, et par le mouvement de plusieurs organes, est toujours une seule et même personne indivisible. Il y a des parties successives dans la durée et des parties coexistantes dans l’espace. Il n’y a rien de semblable dans ce qui constitue la personne de l’homme ou dans son principe pensant; et bien moins y en aura-t-il dans la substance pensante de Dieu. Tout homme en tant qu’il est un être sentant est un seul et même homme pendant toute sa vie, et dans tous les divers organes de ses sens. Ainsi Dieu est un

1. V. Opt. Quæst. XXXI. « Cum sit ipse rebus ipsis ubique præsens. » 2. Ibid, Quæst. XX VIII. «… qui res ipsas intime cernat... » 3. Præsens præsentes res complectitur.

seul et même Dieu partout et toujours ‘ ». On remarquera que ce sont les organcs des sens, la sensibilité, le sentiment, qui unissent Dieu aux créatures. La raison et les facultés intellectuelles sont reléguées par Newton au second plan. Chez lui les rapports de Dieu au monde sont moins rationnels que mystiques.

Nulle part ce mysticisme n’apparaît mieux que dans les dernières pages des Principes, où Newton parle d’un dernier attribut de Dieu, qui serait le premier dans l’ordre d'importance, et qui est trop souvent négligé par les métaphysiciens spéculatifs. Cet atlribut est celui de la « domination », en entendant par ce mot le caractère de la divinité qui la rend digne d’adoration et de respect.

La meilleure manière de se représenter Dieu n’est pas de le regarder comme l'âme du monde, mais comme le seigneur de toutes choses. L'’épithète qui convient le mieux au seigneur Dieu est celle de ravroxpérop, c’est-à-dire de maître universel, Car Dieu est un mot relatif et qui se rapporte à des serviteurs. L'étymologie même confirme cette idée. Pocock fait dériver le mot de Dieu du mot arabe Du (au génitif Di), qui signifie seigneur, et c’est dans ce sens que les princes sont appelés Dieux (au psaume 84, v. 6, et au x° ch. de saint Jean, v. 45). Moïse est appelé le Dieu de son frère Aaron et le Dieu du roi Pharaon (ch. rv de l’Exode, v. 16, et chapitre vi, v. 1), et dans le même sens les âmes des princes morts étaient appelés Dieux autrefois par les Gentils, mais c'était à tort, car après leur mort ils n'avaient plus de domination. Le Très-Haut est un être infini, éternel, entièrement parfait ; mais un être quelque parfait qu’il soit, s'il n'avait pas de domination, ne serait pas Dieu. Car nous disons mon Dieu, votre Dieu, le Dieu d'Israël, le Dieu des Dieux et le seigneur des seigneurs, mais nous ne disons point mon Éternel, votre Éternel, l'Éternel d'Israël, l'Éternel de Dieu: nous ne disons point mon infini, n1 mon parfait, parce que ces dénominations n’ont pas de relation à des êtres soumis. Le mot de Dieu signifie quelquefois le seigneur. Mais tout seigneur n’est pas Dieu. La domination d’un être spirituel est ce qui constitue Dieu ; elle est vraie dans le vrai Dieu, elle