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le droit naturel modifié et garanti ; le compte que Dieu nous demandera de Tusage que nous aurons fait de la propriélé et le droit même qui nous confère cet usage. Son noble mais subtil esprit s'est fourvoyé dans une équivoque. Il lui a suffi effectivement de poser cette proposition, si incontestable mais si vague dans sa généralité, que tout droil vient de Dieu, pour en conclure que c'est uniquement aux justes, à ceux qui aimeutDiea, que Dieu communique vraiment le droit de propriété comme tout autre droit; ou du moins que s'il départit ce droit môme aux infidèles, c'est par les princes, représentants de sa puissance, lesquels l'accordent à leur gré ou le retirent. Au lieu de s'engager dans cette logique sacrée qui le pousse à une sorte de communisme théocralique , pourquoi Augustin n'a-t-il pas plutôt consulté la nature humaine? Elle lui aurait appris que le droit de propriété naît avec la personne, qu'il participe de sa sainteté; qu'en un mot, la propriété c'est la liberté.

C'est également pour avoir moins considéré ce qu'est l'homme, qu'interprété théologiquement son histoire, que l'évéque d'Hippone a été conduit à une théorie de l'esclavage qui ne vaut guère mieux que sa théorie de la propriété.

On se plaît à l'observer. Augustin commence, en celte matière, par abandonner le sentiment d'Aristote, et reprend de préférence celui des Stoïciens. Pour lui, 1^ esclaves sont des pei*sonnes, non des choses, ni des êtres voisins des choses. Non-seulement donc il veut qu'on traite les esclaves comme des membres de la famille et se montre favorable à leur émancipation , mais

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il revendique leur dignité d'hommes et déclare Tesclavage contraire à la nature humaine. Néanmoins, que ce discours est décevant ! C'est, en effet, simplement de la nature innocente qu'il s'agit. Qu'est-ce que l'esclave? D'après le sens antique et, du reste, si contestable du mot, l'esclave est celui auquel le vainqueur a laissé la vie qu'il lui pouvait ôter. Ainsi, l'esclavage vient de la guerre; mais la guerre vient des passions, et les passions viennent du péché. Expiation ou châtiment du péché, l'esclavage se trouve conséquemment légitimé par le péché. C'est pourquoi, autant Augustin juge l'esclavage contraire à la nature première de l'homme , qui était innocente, autant il l'estime en accord avec la seconde nature de l'homme , c'est-à-dire avec la nature que le péché originel a corrompue. L'esclavage, à ce compte, est aussi nécessaire et aussi durable que la société. Indestructible dans les conditions de la vie présente , il serait môme impie de chercher à le détruire. Et Augustin , revenant, par un détour inattendu , aux théories péripatéticiennes , professe que l'esclavage est utile à l'esclave môme. Car l'ordre naturel ayant été renversé par le péché, c'est par l'esclavage, peine du péché, que peut être restitué l'ordre naturel. L'esclavage est donc divin, et dans toutes les violences qui le produisent ou le maintiennent, c'est la justice divine qu'il conviendra d'adorer !

Sans contredit , le mot n'est pas trop fort , ce sont là des déductions qui révoltent. Pour édifier la Cité du ciel, Augustin change la Cité de la terre en une sorte de carcere duro^ dont les audacieux et souvent les scélérats se trouvent les geôliers. Pour réhabiliter notre nature,

404 CIIAPITHE Ml.

il cousacre sa dégradatioD. Dans la transgression de nos devoirs envers Dieu, il place le principe de Taboiiiion du droit parmi les hommes. En irérilé, on a peine à comprendre Tillusion qui l'offusque ! Que les premiers apûtres ne pussent toucher que d'une main discrète à Tcsclavage, sur lequel était fondé tout rétablissement des sociétés antiques; que même au cinquième siècle de notre ère, il ne fût guère possible d'en réclamer l'abolition; cela se conçoit. Mais qu'après quatre cents ans et plus de Christianisme, un illustre évéque, un Augustin ait été conduit à imaginer une légitimation sophistique des idées les plus contraires à la liberté, à Tégalité, à la fraternité humaine, c'est ce qu'on ne peut constater sans d'amers regrets. Je ne déclame point. Ainsi interprétée , la religion qu'il représente ne serait plus cette doctrine bénie,

Qui de la lerre écartant les mitère? ,

Des humains atlcndris /a/r un i^euple do Trèrc^.

Ce serait un dogme odieux presque à l'égal du falum antique, et dont on se prendrait à répéter avec le poète :

Tanlum rfUigio potuit suadere mnlorum l

Ces regrets se perpétuent, lorsqu'on passe aux doctrines d'Augustin sur l'origine et le rôle du gouvernement ; car là aussi luttent dans son intelligence des traditions disparates. Là aussi, et là surtout, l'élément ecclésiastique est le germe d'où se développent les plus fausses théories. En effet , que tout pouvoir procède de

DK L4 POLITIQUE. 405

Dieu, ety par coDiéqucnt, soit inviolable, poui*vu qiril ne commande rien contre Dieu, voilà en politique un premier principe d Augustin. Il l'emprunte à saint Paul et aux Écritures. Indifiérent aux formes de gouvernement, la puissance paternttlle lui parait cependant la meilleure, la plus fidèle image de la puissance gouvcrnementale.

Voici un second principe d'Augustin. Il le doit à lu philosophie antique et platonicienne. C'est que le gouvernement a pour objet la vertu. Or, la vertu, c'est, à son sens, la religion, et la religion c'est Torthodoxie. De cette façon , le but suprême de la politique devient, à ses yeux, le triomphe de la religion, en même temps que le prince est constitué le gardien de l'orthodoxie.

fie ces prémisses tout découle.

Augustin , expliquant la pratique de la charité , i^cconnaissait même à tout homme un pouvoir de coercition sur son prochain, en vue du bien. « Celui-là, écri* vait-il , ne s'engage point dans les liens de l'iniquité , mais bien plutôt se montre attaché par les liens de l'hu* manité , qui se fait le persécuteur du crime afin d'être le libérateur du criminel. » a No7i est iniquiiaii$, sed potins humanitatis societate devinctuSj qui propterea est criminis persecutof\ ut sit hominis liberator^. » Mais cette puissance , Augustin l'attribue expressément et absolument au prince : « Compelle intrare, » contrains-les d'entrer. Ce n'est pas simplement le droit du prince; c'est, avant tout, son devoir.

Certes, il c^t équitable de no point oublier les circons-

f . Epiitota CLUI , k'aeedonh {A 1 4).

tances difficiles au milieu desquelles vivait saint Augustin. En butte aux entreprises ennemies des Donatistes^ attaqué dans sa foi par les sectateurs de Pelage ; assiégé par les menaçantes récriminations des païens ; presque enveloppé déjà par le flot montant des Barbares; comment le pieux évéque n*aurait-il pas frémi pour son troupeau, et tout en dirigeant vers le ciel des regards de supplication et d'espérance, cherché ici-bas des instruments de protection? 11 n'est que juste aussi de considérer que ce n'est pas du premier coup, mais peu à peu et comme nécesaté par des événements déplorables, qu'il en est venu à de déplorables extrémités. Avant d'invoquer, en faveur de la foi , le bras séculier, il a prêché la douceur et la persuasion, réclamé une intervention purement défensive, intercédé pour de vrais coupables. Cependant, quoi qu'il en soit du malheur des temps ou des hésitations qui l'honorent, Augustin n'en a pas moins déclaré l'emploi de la force nécessaire en fait de religion. De ce que la violence lili semble utile , afin de contenir les méchants ou de réduire les relaps, il la proclame légitime. Il juge les hérésies punissables à l'égal des crimes civils. Il établit le pouvoir absolu du prince sur' les consciences do tous comme sur leurs biens.

Que deviennent, je le demande, dans une sembkible politique, les notions les plus chères aux âmes droites, désintéressées, libérales? Cette politique les nie absolument ou les pervertit.

Ne cherchez plus dans les citoyens d'un État des personnes qui n'ont des devoirs que parce qu'elles ont d^'s droits. Ce sont, à perpétuité, des mineurs^ à qui

n'est pas même laissée la libre direction de leur conscience, et qu'il convient de châtier pour les assagir. Ne voyez plus dans le prince le premier serviteur de la loi. Sa volonté fait la loi. 11 faut lui obéir, alors même qu'il est injuste, a parce qu'on doit toujours respecter en lui la puissance de Dieu qui l'a établi sur nous ^ » La résignation nous est nécessaire au même titre que l'humilité , et le Christianisme ainsi entendu confirme la tradition païenne de la divinité du prince. La puissance du prince nous impose jusqu'à nos croyances! Nous sommes condamnés à cette formidable conception du prince, qui n*est plus responsable qu'envers sa conscience et envers Dieu !

Enfin, n'imaginez plus l'État comme une société dont les citoyens, par leur propre développement, travaillent à la prospérité commune ; dont Ténergie est ambition ; dont la paix ne va pas sans la guerre , ni la vie sans accroissement. L'État est un monastère ; la paix qui y règne est une paix toute évangélique ; les chrétiens qui le composent doivent souffrir les maux temporels en attendant les biens éternels^ C'est le régime des réductions du Paraguay.

Énoncer de pareilles maximes , n'est-ce point les ré^ futer? Oui, Augustin , qui est un si admirable évéque , est un politique très-faible , un politique de Bas-Empire. Surtout, je le déplore, en matière de liberté de conscience, il a fini par mériter, sauf les emportements injurieux de langage, que Bayle dirigeât contre lui sa Réfutation des Convertisseurs par contrainte j et que

f. Pascal, Lellrei à un Provincial ^ Quatoriième httre.

408 CUAPJTRK fil.

^^ Ilarbeyrac le quHliiiât « de grand patriarche des per-

t ' , sécuteurs chrétiens'. »

Mais il faut pousser à bout cette cri tique. Ce qui préoc-

"^ • cupe Augustin jusqu'à l*aveugler, c'est Tidée de TÉglise

et de Tunilé de TÊglise. L'État est pour lui , en défini-

s ! tive , l'Église. C'est aux rapports des fidèles et de l'Église

\^ qu'il assimile les rapports des citoyens et de l'État. C'est

à l'autorité de l'Église qu'il assimile Taulorité de l'État. La conservation de son unité, voilà la loi suprême de l'Église. La conservation de l'unité de l'État qu'il identifie avec l'unité de l'Eglise, voilà aussi l'impérieux

' ^^ motif au nom duquel l'évoque d'Hippone arme le prince

d'une puissance à peu près illimitée.

Je ne m'arrêterai point à démontrer, ce qui de soi est assez clair, combien cette assimilation de l'État à l'Église est tout ensemble arbitraire et périlleuse. Je veux seulement indiquer une difficulté Yadicale qu*Augustin n'a pas même entrevue.

L'essence de l'État , c'est l'orthodoxie ; et le gardien de l'orthodoxie, c'est le prince. Mais qui sera juge do Torthodoxie du prince ? Sera-ce le prince ? Alors l'Église est esclave. Or, l'émule d'Athanase , le disciple d'Ambroise ne saurait évidemment consentir à une pareille servitude. C'est pourquoi, s'il enjoint d'obéir aux puissances, même injustes , il excepte expressément les cas où leurs ordres contrediraient les ordres de Dieu. Ce sera donc TÉglise qui dictera l'orthodoxie du prince. Alors l'Église est souveraine, et nous sommes jetés en pleine théocratie.

1. Voy. ci-dessus, liv. U, chap. ii, H. Influence de ta PMiloêopkie de S, Augustin au xtii* siicie.

DE LA POUTIQCE. 409

A rencontre de cette théorie , comment ne pas réclamer l'alliance, mais aussi la naturelle et féconde distinction de l'Église et de l'État? Une Église orthodoxe, au sens russe ou anglican , est pour la religion une honte ; une théocratie est pour la liberté comme pour la civilisation une mort. Loin de créer la religion (les peuples, tout pouvoir politique la suppose. Loin de tirer du pouvoir politique les conditions de sa prospérité , la religion est d'autant plus florissante qu'elle échappe davantage à un contact qui l'assujettit et la rabaisse. Car la religion, c'est la conscience même. « Il est faux, disait avec sa haute raison M. Royer-Collard, il est faux qu'on ne sorte de la théocratie que par l'athéisme... Ceux-là ne connaissent pas la religion, dont le zèle sans science se persuade qu'elle a réellement besoin de l'appui de la force, et que si on la désarme des peines temporelles, elle est en péril. Ces pensées basses sont indignes d'elle; elle méprise la force, et a surtout horreur de la protection abominable des cruautés et des supplices ^» Et à l'appui de ses paroles, M. Royer- Collard citait ce texte éloquent de saint Hilaire, que j'opposerai, à mon tour, à saint Augustin, a 11 faut gémir, écrivait Hilaire à des évéques qui avaient eu rc« cours aux empereurs, c'est-à-dire à la force; il faut gémir de la misère et de l'erreur de notre temps, où l'on croit que Dieu a besoin de la protection des hommes, et où l'on recherche la puissance du siècle pour défendre l'Église de Jésus-Christ. Je tous prie , vous qui croyez être évéques , de quel appui se sont servis les apôtres