LA PIIILOSOPIITK EN FRANCE

inonnrcllio semble bonne pour l'Ktnt, injiis |)oiir rfiglise on préfère une aristocratie, plus ou moins indépendante, celle des évéques. Tel est le gallicanisme, l.e clergé de France s'incline, se prosterne au besoin, à Versailles et à Pai'is, devant Louis XIV ou Napoléon ; mais il se relève et redresse la téte à Rome devant le souverain pontife. Ou bien, à Tinverse, on respecte l'autorité religieuse du pape ; mais en politi([ue on n'admet que la liberté. Tel est le catholicisme libéral, assez difficile à soutenir logiquement. Car un véritable ami de la liberté Faime partout, non seulement dans l'État, mais dans l'Église aussi, et on sait la répugnance des catholiques libéraux, Montalembert en tête, à reconnaître avant 1870 TinfailUbililé du pape. D'autre part, si l'on accepte la dictature nu spirituel, on n'est pas éloigné de l'accepter également au temporel, et c'est ce que fait Veuillot lors du coup d'État de 1851. Lacordaire, en revanche, déclare encore à la jeunesse, tout àla fin de sa vie^, en 1861, qu'il espère bien mourir « en religieux pénitent, et en libéral impénitent ». Le chrétien chez lui, ou plutôt le catholique, est toujours prêt à s'humilier devant le Saint-Siège, à demander pardon de ses audaces de langage, à les rétracter même, au premier avertissement; mais le citoyen entend demeurer, pour le gouvernement de son pays, fidèle jusqu'au bout à la liberté.

L'Église, dit Montalembert, a besoin de la liberté, et la liberté aussi a besoin de l'Église. La liberté, en effet, ne va pas dans l'Etat sans une certaine autorité ; or elle ne respectera celte autorité que grâce à la religion ; celle-ci seulement peut lui donner la règle, la loi qui lui est nécessaire pour la préserver de ses propres égarements ; la liberté ne reçoit do frein, — j'entends un frein moral, le seul qu'elle puisse accepter sans cesser d'être elle-même, —que d'un pouvoir moral aussi, comme est la religion. Monlalembert et Lacordaii'e ont donc à la fois le culte de la religion et celui de la liberté. Le premier

a beau prononcer un jour à la Chambre haute, en 1844, ces paroles fameuses : « Nous sommes les fils des croisés ; nous ne reculerons pas devant les fils de Voltaire. » Cette phrase n'est qu'à moitié vraie ; car Montalembert est aussi le fils du xviii° siècle par son amour des libertés publiques, ou, si l'on aime mieux, c'est un fils de l'Angleterre, à qui le xviii^ siècle avait emprunté cet amour : né d'une mère anglaise, élevé lui-même à Londres, il ne s'offusque pas, comme Bonald et Joseph de Maistre, de retrouver dans sa patrie une Constitution écrite semblable à celle de nos voisins, il ne se sent pas dépaysé dans une monarchie constitutionnelle. Lacordaire fait mieux encore : il avoue ingénument qu'il est bien, tout d'abord, l'enfant de son siècle, « par son amour de la liberté comme par son ignorance de l'Évangile ». Il doit cet amour, non seulement au temps où il vit, mais à de fortes et brillantes études classiques au lycée de Dijon : là il s'éprend de l'antiquité, il admire ces âmes fières, âmes républicaines, dont Rome et Athènes lui offrent le modèle, et d'abord il n'aime qu'elles, ne soupçonnant même pas un autre genre d'héroïsme : « Les frises du Parthénon, dira-t-il plus tard, nous cachaient le dôme de Saint-Pierre. » Toute sa vie il conserve cet enthousiasme de sa première jeunesse, et, s'il y joint bientôt un zèle ardent pour la religion, cela enflamme encore sa passion pour la liberté. C'est ainsi que, prêtre et moine, il devient, comme l'appelle Ozanam dès 1838, « le Pierre l'Hermite » d'une double croisade qui n'en fait qu'une à ses yeux, et dont son frère d'armes, Montalembert, est comme le Godefroy de Bouillon. « L'Église libre dans l'État libre », telle sera la devise de ce dernier. Ils ont donc l'un et l'autre deux principes ; cela peut être mauvais au point de vue logique, mais, pourvu qu'ils évitent de les mettre en conflit, cela double leur force pour l'action. Ils ne s'arrêtent pas d'ailleurs à la difficulté de les accorder: ils les croient

110 LA PIITLOSOFMITE KN FRANCE

toujours d'accord et les sentent ninsi en enx-ni^îmes. Leur libéralisme est toujours subordonné à Tintérét supérieur du catholicisme, comme un moyen, déjA bon en lui-même, h une fin meilleure encoi'e. C'est pour eux non pas tant un système qu'un état d'esprit, ou mieux un état d'âme, avant tout une question de sentiment. Jusqu'où ce libéralisme toutefois peutil aller en philosophie d'abord, puis lorsqu'il s'a<i;it de l'État et de l'Église? C'est ce que nous allons maintenant examiner.

2. Leur libéralisme en philosophie. — Lacordaire reste deux ans et demi, de mai 1830 à décembre 1832, le disciple ou plutôt le compagnon de Lamennais. Tls rédigent ensemble le journal VA ve?ii?\ du mois d'août 1830 jusqu'en novembre 1831. Mais les dissentiments entre eux commencent sur la route même de Rome, où ils vont tous trois avec Montalembert, « pèlerins de Dieu et de la liberté », pour obtenir l'approbation et la consécration de leurs doctrines. Le désaveu du pape, pressenti dès les premières audiences, puis manifesté clairement dans l'encyclique du 15 août 1832, achève de les désunir. Mais, non content de sa rupture personnelle, Lacordaire veut se séparer publiquement de son ancien maître, et, lorsque paraissent, en avril 1834, les Paroles d'un croijant. il publie dès le mois de mai (un peu vite, au dire de ses meilleurs amis) des Considrratiom sin^ le système philosophique de M. de Lamennais. Elles sont réimprimées plus tard en 1851 , et lui-même avertit qu'on y trouvera toutes les idées développées ensuite dans ses conférences de Notre-Dame, u dont cet opuscule est comme le péristyle ».

Autant Lamennais méprise et foule aux pieds la raison particulière, individuelle, autant il révère, il adore presque la raison générale, universelle. Mais cette raison du genre humain, si supérieure k celle de tel ou tel homme, fût-il Descartes ou Leibniz, où la consulter ? Où fait-elle entendre

ses oracles, où tient-elle un langage clair et intelligible à tous? Elle ne se trouve que dans les croyances et les traditions des peuples, et combien confusément I Elle a donc besoin que l'on traduise dans un discours suivi ce qu'elle n'a fait que balbutier en des paroles sublimes peut-être, mais incohérentes et obscures. Et qui lui servira d'interprète, sinon quelque grand esprit qui sera capable de la comprendre ? Nous voilà donc ramenés à la raison individuelle, pour expliquer la raison générale ; nous avons besoin d'un homme qui parle au nom de tous, et, malheureusement, c'est en son propre nom qu'il parlera. « Chacun, dit Lacordaire, errant dans ce cercle sans limites, se fait centre de l'humanité, salue ses propres pensées du nom d'universelles. Et, s'il veut, en effet, vérifier leur universalité, il se traîne toujours soi-même avec soi dans ses recherches ; il crie, et sa voix, frappant les espaces indéterminés qui l'entourent, ne lui rapporte que l'écho de sa propre intelligence. » Lamennais en appelle au sens commun, par haine et par défiance du sens privé. Mais on ne se passe pas ainsi du sens privé : le sens commun, sans lui, n'a plus ni expression ni forme arrêtée et précise; c'est un chaos, tout au plus une nébuleuse, qui n'a pas encore pris de consistance et qui attend, pour devenir un système bien en ordre, l'intervention de quelque intelligence souveraine. Nul ne le montre mieux que Lamennais lui-même par son exemple. Lorsqu'il paraît le plus répudier le sens propre, que fait-il autre chose que de se servir de son propre sens à lui, et non pas, comme il le croit, du sens commun? Lacordaire veut dire surtout le sens commun de l'Éghse, qui n'est peut-être pas celui du genre humain. En fait donc, — et c'est là une conséquence nécessaire de ses principes, — Lamennaisrétablit l'autorité de la raison humaine contre la foi, et la rétablit, quoi qu'il prétende, dans chaque homme en particulier. « Chaque homme reste libre, par une interprétation protestante, conclut Lacor-