SS LA PIIILOSOPUIK EN FRANCK

belles ànies, qui ont cojiinie \i\ noshil^ie du ciel, en attendant qu'elles y n^lournenl, en font bi'iller connne un l eflet sur la terre, Reynaud y voit, non pas des coupables, qui ont étécondamnés pour leurs fautes à cette triste résidence, niais plutôt des saints, qui, par cbarité, ont imploré de Dieu la faveur de descendre ici-bas, afin de partager les misères des bommes, et de passer parmi eux, certaines femmes surtout, comme des « natures essentiellement consolatrices et bienfaitrices ».

La vie future sollicite Fattention de Reynaud après ces vies antérieures. Il voudrait réformer à ce sujet les idées que nous a léguées le moyen âge. Celui-ci divisait en trois compartiments le séjour des âmes après la mort : le ciel, b' purgatoire et l'enfer. Singulier ciel que celui où l'âme bienbeureuse n'a plus rien à faire que de contempler Dieu, où toute vertu devient inutile, la foi, l'espérance, et jusqu'à la charité, puisqu'on ne ressent môme pas de pitié pour ceux qui souffrent ailleurs; où l'âme n'agit plus, ne vit plus, et jouit seulement de la béatitude dans une sorte d'inertie, de torpeur et de mort. Singulier purgatoire également, où les âmes coupables n'ont pas à s'amendei' elles-mêmes, puiscpie le temps de l'effort et du mérite est passé; elles n'ont, pour ainsi dire, qu'à se laisser faire, à se laisser laver de leurs tacbes, comme une substance inerte, l'or, par exemple, est purifié par la vertu du feu. Enfin singulier enfer, où les damnés, que la mort a surpris dans le pécbé, sont en ce! état pour toujours, sans que les peines ajoutées aux peines pendant l'éternité puissent compenser Ténormité des fautes commises par eux en cette courte vie. Reynaud montre combien ces étranges visions sont incompatibles avec les idées de changement et de progrès, qui sont inséparables de toute existence, et en particulier de la nôtre. D'abord l'enfer ne devrait subsister que pour ceux qui, par une hypothèse bien

improbable, voudraient eux-mêmes y demeurer, en s'enfonçant de plus en plus dans le crime. Leibniz avait dit déjà que seule une faute toujours renouvelée appelle un châtiment qui se renouvelle aussi toujours ; mais, si la faute cesse, pourquoi ne pas faire cesser aussi la peine ? Donc, à moins de ce cas tout à fait invraisemblable d'une faute éternelle, Reynaud supprime résolument Fenfer. Quant au purgatoire, n'existe-t-il pas suffisamment sur la terre, qui est bien une sorte de pénitencier, sans qu'il faille l'imaginer encore ailleurs ? Et Reynaud ne parle pas de cette terre seulement, mais de tant d'autres mondes habitables, où nous serons sans doute transportés, corps et âme, après cette vie terrestre. Ici apparaissent les deux idées qui lui étaient le plus chères peut-être, et qui lui ont valu le plus de railleries comme aussi le plus d'admirateurs enthousiastes. J)'abord il ne sépare jamais une âme de son enveloppe corporelle ; en même temps il lui conserve, dans ses vies successives, des relations et des affections semblables à celles de la vie présente. Ensuite, pas plus qu'il ne conçoit d'esprit pur, il ne peut concevoir un ciel immatériel, qui serait un lieu des esprits, mais pas un séjour des corps. L'astronome ici vient en aide au théologien : il y a non pas un ciel, mais des cieux, une infinité de cieux, et ce sont les astres dont nous voyons un si grand nombre dispersés dans l'étendue céleste. Reynaud reprend une phrase de Képler, imitée déjà de saint Paul et des philosophes anciens: ce ciel que nous voyons est bien l'espace où nous vivons, où nous nous mouvons et où nous sommes, nous et tous les corps de l'univers, hoc enim cœliim est, in quo vivimus et moveînur et smmis, ?ios et omnia mundana corpora. Notre vie présente peut donc être suivie de plusieurs vies futures, comme elle a été précédée sans doute de plus d'une vie antérieure, et l'ensemble de toutes ces existences forme une série de migrations dans

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rimineiisité du inonde des étoiles. Le vrai ciel serait, an terme de cette ascension des créatures humaines, d'astre en astre, se rapprochant toujours de la parfaite félicité, c Ainsi, disait déjà Leihniz, notre honhcur ne consistera jamais, et ne doit point consister dans une pleine jouissance, où il n'.\ aurait plus rien à désirer, et qui rendrait notre esprit stupidc; mais dans un progrés perpétuel à de nouveaux plaisirs et de nouvelles perfections. »

Au lieu des trois termes du moyen âge : le ciel, le purgatoire et Fenfer, Reynaud en propose deux seulement: Terre et Ciel. Et la terre même est comme une étape vers le ciel, qui lui-môme se compose de nomhreuses étapes du même genre, avant qu'on atteigne le dernier terme. Le système de Reynaud est une extension à l'infini, dans Favenir et dans le passé, des conditions de la vie présente : nous sommes sûrs de demeurer toujours des lionjmes, soumis aux mômes lois de transformation et de perfectionnement. La justice, telle que Fa conçue Fesprit humain sur cette terre, est transportée à tous les mondes possibles; elle s'impose, ainsi que Fhumanité, à la théologie môme. Celle-ci en est trop restée à son Dieu du moyen âge, un Dieu dont la juridiction conserve toute la brutalité et la cruauté de ce temps-là. L'homme, à l'heure qu'il est, a plus de clémence et de mansuétude au cœur que l'on n'en a attribué pendant longtemps à Dieu. On avait autrefois comme une image de Fenfer dans ces aiïreuses parades de tortures et de supplices, dans ces représailles sanglantes, où se complaisait une justice barbare ; mais les hommes ont enfin banni de leurs codes ces hori-eurs, et elles continueraient de faire loi dans une autre monde ! Si Bossuet a dit que Dieu lui-môme trempe ses mains et les lave dans le sang des pécheurs, qu'il les insulte par des reproches mêlés de railleries, Bossuet a eu tort, et encore plus lorsqu'il ajoute : >'e nous laissons pas allei' à larmoyer sur cette vengeance : h^s

misérables se sont jetés dans le mal : qu'ils y restent, et qu'ils n'espèrent plus ! » Ces misérables, qu'on traite de la sorte, ce sont nos semblables et nos proches, un parent peut-être, un ami.

5. Conclusion. — Aussi quel ne fut pas Fétonnement douloureux de Reynaud, lorsque des éveques, des hommes de charité et de paix, réunis en concile, prirent si résolument contre lui la défense de l'enfer, et des peines éternelles qu'y subissent les damnés ! Cette impitoyable dureté et ces violences de lang'age à l'égard des morts, et aussi des vivants, lui semblaient peu convenables dans la bouche de personnes parfaitement sûres de ce qu'elles prêchent. On paraît craindre qu'au fond cela ne soit pas vrai, on enfle et on grossit la voix, et on force le ton, comme pour s'affermir soi-même et au besoin s'endurcir dans de telles croyances. On voit bien que les appuis extérieurs manquent désormais à celles-ci, on ne se sent plus comme jadis soutenu, poussé en avant par l'opinion de tous, à commencer par les meilleurs ; les croyants sont de moins en moins nombreux maintenant à penser ainsi, et peuvent constater autour d'eux un malentendu déplorable entre tant d'hommes de bonne foi et les hommes de foi seulement : les uns, réflexion faite, ne peuvent plus accepter ce que les autres s'efforcent encore de croire. Ces derniers, inquiets de leur isolement, proclament d'autant plus haut leurs dogmes, que la tentation est plus forte partout de les repousser ; et, par une sorte de point d'honneur, ils s'obstinent à offrir à la croyance des hommes justement les formules les plus inhumaines.

En même temps que les évêques s'assemblent pour condamner solennellement le livre de Jean Reynaud, les philosophes ne lui sont guère plus favorables. De tous les^camps on rattaque : non seulement les spiritualistes, continuateurs