CHAPITRE II

Joseph de Maistre (1)

1. Son œuvre (p. 57), — 2. Gouvernement teviporel de la Providence (p. 61). — 3. De la Souveraineté {\). 71). — 4. Du pape (p. 77). — 5. Conclusion (p. 80).

1. Son ŒUVRE. — Ni le vicomte de Bonalcl ni le comte Joseph de Maistre n'auraient peut-être écrit sans la Révolution française. Avant 1793, ils n'ont encore rien publié, et déjà cependant l'un et l'autre approchent de la quarantaine» qui est la maturité de l'âge. C'est donc la Révolution qui fait de tous deux des écrivains; les événements de 1789 et de 1793 révoltent leur foi monarchique et leur croyance religieuse : le reste de leur vie est employé à combattre sans relâche pour elles, et le meilleur moyen de les défendre leur paraît être d'attaquer eux-mêmes l'ennemi. Ils se déclarent contre la philosophie du xvm^ siècle, dans laquelle ils voient autre chose que des idées pures et des théories : les ruines trop réelles qui s'entassent de tous côtés, le sang qui coule à flots, n'est-ce pas assez pour compromettre à leurs yeux des vérités

(1) Rodolphe de Maistre, Notice biographique de Joseph de Maistre, 1851 ;

— Sainte-Beuve, art. du Constitutionnel, 2 juin 1851 {Causeries du lundi, IV, 192) ; — A. Baudriilart, Publicistes modernes, 1862, pp. 129-175) ; — A. de Marg-erie, le Comte Joseph de Maistre, 1 vol., 1882 ; — E. Faguet, Rev . des Deux Mondes, 15 déc. 1888 ; — S. Rocheblave, Reyz/e Bleue, 26 nov. et 3 déc. 1892 ;

— Revon, Nouvelle Revue, 1 et 15 déc, 1892 ; Fr. Paulhan, Joseph de Maistre el sa philosophie, 1 vol., 1893; — M. de Lesrure, le Comte Joseph de Maistre et sa famille, 1 vol., 1893 : — Fr. Descostes, Joseph de Maistre avant la Révolution (1753-1793), 2 vol., 1893.

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([iii l(Mir semblent la cause do tout le mal ? Et Umit vue des choses eu demeure faussée irréuiédiahlement.

Ils ont à peu près les mômes i)i'incipes^ comme Joseph de Maistre le remarque dans une lettre à Bonald ; mais, tandis que celui-ci en fait l'application à la politique seulement, Joseph de Maistre les applique surtout à la religion. Et nul ne se trouve mieux placé peut-être, grâce aux diverses circonstances de sa vie, pour bien voir sous toutes ses faces la question religieuse. Il appartient par sa naissance à la noblesse et à la magistrature ; pendant vingt ans, il est membre d'une haute cour de justice que ses préjugés gallicans rendent peu favorable à Rome ; il connaît donc le gallicanisme, qu'il doit plus tard maltraiter si fort en la personne de Bossuet lui-ïnéme. Cette première partie de sa vie se passe à Ghambéry, en terre savoisienne; mais la langue française l'a comme naturalisé français, lui et tous les siens, <« en pénétrant, dit-il, jusque dans la moelle de nos os » ; et, en 1817, lorsque paraissent les Pensées de Bonald, il en loue beaucoup le mérite littéraire : « Je vous y ai trouvé excessivement Français, lui écrit-il ; on vous en blâmera, mais je vous pardonne : je le suis bien, moi qui ne le suis pas. » En 1792, il est contraint de fuir la Savoie devant l'invasion française; il passe alors près de quatre ans, de 1793 à 1797, à Lausanne, pays protestant. Là il voit de près le protestantisme, et le philosophisme aussi, en la personne de M""^ de Staël, une téte tout à fait pervertie, dira-t-il, mais le cœur est resté bon ; une femme à qui il n'a manqué, selon lui, que d'être catholique, pour être u tout à fait adorable Il entretient avec elle et avec sa famille des relations de paix et d'amitié, ce qui ne les empêche pas, « n'ayant étudié ensemhle ni en théologie ni en politique, de donner parfois en Suisse des scènes à mourir de rire. » Qut^ n"a-(-il écrit ce qu'il aimait plus tard à appeler ses « soirées helvétiques » !

Il accompagne quelque temps son roi en Sardaigne, puis va le représenter quatorze ans, de 1803 à 1817, auprès de l'empereur de Russie, à Saint-Pétersbourg. Il n 'emmène avec lui que son fils, dont il voulait assurer l'avenir; mais bien souvent sa pensée s'échappe vers le Piémont, où sont restées ses deux filles avec leur mère; il règle de loin leurs occupations, dirige leur conduite, et elles sont exquises, ces lettres « écrites à des enfants orphelins par un père vivant ». Puis tous les enchantements des nuits d'été sur la Néva ne lui font pas oublier les montagnes de son pays : il reproche un jour, en riant, à son frère Xavier, qui faisait un peu de peinture, de n'avoir pas mis dans un paysage des Alpes « des chèvres et des sapins, deux choses, dit-il, que j'aime par-dessus tout » Du moins, à Saint-Pétersbourg il peut étudier la religion du clergé grec, et même une doctrine philosophique, l'illuminisme, qui était fort à la mode dans la haute société russe. Cependant il déclare à Donald que, sans être l'un à l'égard de l'autre ni disciple ni maître, l'un n'a rien écrit que l'autre n'ait pensé; mais c'est un compliment, que celui-ci n'accepte pas sans faire des deux côtés quelques réserves. En fait, Bonald et Maistre ont mené contre le xvm^ siècle et contre la Révolution deux attaques parallèles, indépendantes l'une de l'autre, et suivant deux tactiques assez différentes.

Joseph de Maistre ne prend connaissance des ouvrages de M. de Bonald, publiés en 1802, que dix ans plus tard, et il ne lui en parle qu'en 1814. Or sa première publication à lui, les Lettres d'un royaliste savoisien, date de Lausanne, en mai 1793. Les trois années suivantes, de 1794 à 1797, il écrit à Lausanne encore une Étude sur la souveraineté^ qui reste inédite jusqu'en 1870. Mais il fait paraître dès 1797 ses Considérations sur la France : trois éditions sont enlevées la même année, et on en donne une quatrième l'année suivante, bien que la grande explosion de l'œuvre ne se fasse

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que vin,i> Unis plus tard, de l'aveu de l'auteur, après la rentrée Louis XVIII à Paris. Eufin il achève d'écrire au mois de mai 1809, à Saint-Pétersbourg, son Essai sur le principe gmrrateur des constitutions politiques^ mais ne le fait imprimer qu'au mois de juillet 1814, en Savoie d'abord, puis en France.

Depuis de longues années cependant, il médite un ouvrage purement philosophique, qui aura pour titre Soirées de Saint-Pétersbourg : il en parle dans une lettre du 13 mai 1806, et raconte « qu'il y a longtemps déjà qu'il roule dans sa tôte certains dialogues sur la Providence » ; la date i\ laquelle il rapporte ces dialogues ou entretiens, lorsqu'il les écrit, est le mois de juillet 1809; en 1820, sentant que la mort est proche, il voudrait avoir le temps d'achever et de publier cet ouvrage de prédilection. « Vous y verrez peu de chose peut-être, écrit-il, mais, au moins, tout ce que je sais. » Les Soirées ne paraissent qu'au lendemain de sa mort, en 1821. Il ne publie pas non plus de son vivant un Essai sur la philosophie de Bacon, composé aussi à Saint-Pétersbourg et tout entier achevé dès 1815 : cet essai n'est imprimé qu'en

En môme temps Joseph de Maistre entretient avec le comte de Blacas, autant dire avec Louis XVIII, exilé en Angleterre, une correspondance qui n'est point sortie de la cassette royale, sauf la dernière lettre, encore inédite, du 22 mai 181 i. On y retrouverait sans doute les principales idées qu'il expose bientôt dans ses deux livres: Du pape et De rEglise gallicane. Il met à ces deux livres la dernière main en 1817, aussitôt son retour en Piémont, les donne à lire en manuscrit à quelques personnes, notamment M. de Bonald ; puis, après un peu d'hésitation, il les publie l'un et l'autre à quelques mois d'intervalle, en 1820. Le second n'est que la cinquième parlie du premier; l'auteur lui-même l'a détachée pour former un

opuscule à part. Le premier a deux éditions en 1820; la deuxième préface est datée du 1°'^ juillet. La préface de rÉglise gallicane, qui vient ensuite, est du mois d'août. Enfin Joseph de Maistre meurt le 26 février 1821, âgé de soixante-sept ans.

Telle est l'œuvre de cet écrivain, sans compter toute la correspondance et plusieurs opuscules inédits, qu'on publie à plusieurs reprises, en 1851, en 1858, en 1870 : le tout est enfin rénni dans une édition en quatorze volumes, qui paraît à Lyon de 1884 à 1887. L'œuvre entière comprend trois sortes d'écrits : d'abord sur le gouvernement des États, puis sur le gouvernement de l'Église, enfin sur ce que lui-même appelait « le gouvernement temporel de la Providence » (c'est le soustitre des Soirées de Saint-Pétersbourg) . La pensée de Joseph de Maistre peut se résumer d'un mot : restauration. Mais ce n'est pas seulement la restauration du pouvoir royal : le roi ne vient qu'en troisième lieu, et sa restauration, pour être solide, en suppose deux autres : celle du pape et celle de Dieu. Dieu d'abord, qui gouverne le monde ; puis, comme ministres de Dieu, pour réaliser et faire éclater aux yeux de tous son gouvernement, qui n'est visible qu'à quelques esprits, les rois avec le pape au-dessus d'eux : telle est la hiérarchie que rêve Joseph de Maistre; tel est, en quelques traits, tout son système.

2. Gouvernement temporel de la Providence. — Le problème que Maistre se pose tout d abord est le problème du mal, qui fait encore le désespoir de tant de penseurs. C'était de son temps plus que jamais un problème d'actualité. A quel moment, en efï'et, de l'histoire moderne le mal avait-il sévi davantage? Et cela lorsqu'on s'était cru à la veille de le voir disparaître pour toujours ! En réponse à l'optimisme du xviii« siècle, et comme un sanglant démenti de ses doctrines

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si hiiiTinines, le (rioinphf de la l)ai'bario avait fHoiiix'' près d'un qiiaiM de siècle toute FEurope civilisée. Ce fut d'abord la Kévnliilioii, et surtout la Terreur avec ses échafauds, auxquels s'ajoutèrentàTenvi fusillades, noyades, mitraillades, et tantde massacres odieux. Gependantles philosophes avaient réclamé et prédit comme une chose raisonnable, qui devait se réaliser à bref délai, l'abolition de la peine de mort. Ce furent aussi les guerres de la République et surtout de l'Empire c'est-à-dire une vingtaine d'années de tuerie dans toute l'Eui'ope devenue un vaste champ de bataille : triste couronnenement d'un siècle philosophique qui avait fait avec l'abbé de Saint-Pierre le rêve si raisonnable de la paix universelle. La raison avait donc cruellement trompé ceux qui s'étaient fiés à ses promesses, et les philosophes eux-mêmes pouvaient douter d'elle et s'indigner de ses décevants mensonges. Mais les chrétiens n'étaient-ils pas tentés également de mettre en doute la Providence? A quoi pense ce Dieu bon, de laisser tant de victimes innocentes périr sous les coups de quelques forcenés ? Il a donc détourné sa face de ce monde, il a livré le juste à ses ennemis, il a trahi les siens. Se trouvera-t-il maintenant un homme assez hardi pour le justifier?

Joseph de Maistre entreprend cette justification. Il ne s'attarde pas aux arguments d'ordre scientifique et même moral que les philosophes ont déjà présentés avant lui. Malebranche, par exemple, alléguait les lois établies dans la nature par Dieu lui-môme, et que Dieu, en conséquence, n'ira pas renverser, pour retarder un peu la mort d'une créature humaine. Si les colonnes qui supportent cette terrasse s'écroulaient. Dieu serait donc obligé, dit Maistre, parce que nous sommes là trois hommes de bien, de retenir, pour nous sauver la vie, la terrasse en l'air, contre toutes les lois de la pesanteur? Et parce que ce nuage menace de ravager par la grêle le cbani]) d'un homme de bien, Dieu arrêtera donc et détournera le

nuage, changeant pour cela et la direction des vents et la température de Fair, et bouleversant de proche en proche toute la nature? Et si, plus tard, Thonime de bien tombe dans le péché, Dieu fera donc pourrir par un nouveau miracle la récolte déjà miraculeusement rentrée dans ses greniers? On reconnaît là les arguments chers à Malebranche et à Leibniz. Voici maintenant qui fait songer à Kant. Que demande à Dieu notre sagesse mécontente ? qu'il punisse toujours et immédiatement le crime, et qu'il récompense de môme la vertu? Mais la vertu payée ainsi sur l'heure perdrait le caractère d'absolu désintéressement qui fait qu'elle est la vertu. Quant au vice, qui donc oserait encore le commettre, si le châtiment était aussi sûr et aussi prompt que lorsqu'on plonge la main dans de l'eau bouillante ou qu'on l'appuie trop fort sur le tranchant d'un couperet? Vice et vertu ne sont possibles, avec leur caractère moral, que si Dieu en remet à une date incertaine la punition ou la récompense. Maistre rappelle en peu de mots ces arguments d'autrui : il a hâte d'arriver à sa propre argumentation.

Le pire de tous les maux dont puisse se plaindre l'humanité, c'est la souffrance et la mort, mais décidées froidement et infligées à des hommes par un autre homme, sans que de sa part il y ait cependant méchanceté. La guerre encore n'est pas autre chose, en efî'et, et Nicole la définissait déjà une condamnation à mort prononcée par le souverain d'un peuple contre un peuple ennemi. Rien ne choque davantage la raison : aussi la raison juge la guerre absurde, et en annonce toujours le prochain abolissement. Mais Joseph de Maistre ne pense pas que ce soit si aisé. Il montre, en effet, la guerre qui règne partout, entre les hommes et dans la nature. Chaque espèce végétale ne vit qu'en étouffant d'autres espèces, pour se mettre à l'aise et se propager sans être étouffée par elles. Chaque espèce animale ne vit qu'en dévorant des végétaux, pour être souvent

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dévorée olle-in6ino pai'dcs aiiiiriaux carnivores. Au-dessus de toutes ces espèces vivantes, I honime enfin s'ingénie à les détruire : il tue pour se nourrir, il tue pour se vêtir et se parer, il tue pour se défendre et pour attarfuer, il tue pour s'instruiro et pour s'amuser, il tue enfin pour tuer. El ou ii a pas besoin d'une espèce supérieure qui le tue à son toui* : l liomme se charge lui-môme de tuer l'homme, et la guerre n'est que la continuation de cette lutte sans trêve pour l'existence que Maistre signale entre tous les êtres qui vivent. A ne considérer que les hommes, la guerre paraît monstrueuse, en effet ; mais portez vos regards au delà de l'humanité sur toutes les espèces vivantes, descendez de degré en degré jusqu'aux plus humbles, et vous les verrez toujours de même s'entre-détruire. C'est sans doute une condition générale de la vie, une condition naturelle, par conséquent, une véritable loi de ce monde. Un naturaliste s'arrêterait là, satisfait de sa découverte; et combien depuis Darwin se complaisent à nous offrir le spectacle de cette universelle destruction, à laquelle n'échappe même pas l'humanité : c'est la lutte pour la vie, nous dit-on, et elle est cause du maintien et du développement de toutes les espèces vivantes. Mais Joseph de Maistre, qui n*a jamais été un naturaliste, va plus loin : il raisonne à la fois en philosophe du xvni^ siècle et en catholique. C'est aussi un homme sensible et qui s'afflige autant qu'un autre des horreurs de la guerre : en 1807, le cœur lui saigne à la pensée de son fds engagé volontairement dans l'armée russe, et qui fait la campagne de Friedland et d'Eylau. Mais il constate que la guerre n'est pas seulement un fait isolé, exceptionnel : c'est une loi, c'est-à-dire quelque chose do général et de nécessaire. Voilà qui est incompréhensible à la raison : la guerre est bien la chose du monde la plus absurde, et cependant la guerre existe ; elle s'élève comme une pierre d achoppemont (U'vaut la raison, et la défie. Joseph de Maisfre exagère plutôt cette

absurdité, ce désordre, qui pourtaut est dans l'ordre, afin de pousser à bout la raison et de la forcer à déclarer qu'elle n'y peut rien comprendre. Triomphant de cet aveu, il croit l'accabler d\m mot; ceci passe, en eflfet, la raison : donc c'est un mystère. La guerre n'est plus seulement dans l'ordre de la nature, elle est surtout dans l'ordre môme de Dieu; la guerre est divine. Joseph de Maistre excelle dans l'art d'envelopper ainsi ce qui est naturel et nécessaire de tant d'obscurité mystérieuse, qu'en un tour de main il le fait paraître inexplicable à la raison et surnaturel. C'est un merveilleux prestidigitateur.

La peine de mort est présentée par lui d'une façon toute semblable. On avait tant raisonné contre elle, depuis Beccaria, au nom de l'humanité : et jamais ensuite ne s'étaient dressés autant d'échafauds, et jamais ils n'avaient été aussi souvent ensanglantés. Quel embarras encore pour cette pauvre raison ! Elle ne comprend pas que des hommes fassent ainsi périr d'autres hommes, et que ce soit dans l'intérêt de la société; elle ne comprend pas davantage que pour cette sinistre besogne on trouve toujours un être humain tout prêt, et non pas un, mais dix, mais cent, qui sollicitent l'emploi de bourreau. Maistre se demande quel motif les détermine à cela; il avoue que lui non plus ne peut le comprendre. Mais ne nous y trompons pas : il serait bien fâché s'il comprenait, et il est trop heureux d'avoir à signaler dans la société humaine une nouvelle monstruosité, aussi générale, aussi nécessaire que l'autre, de sorte qu'elle aussi sans doute est dans l'ordre de la nature et de Dieu. Et, faisant ressortir ces difficultés prétendues, il exulte, il se frotte les mains, il ne se tient pas de joie : on dirait Méphisto au service d'une cause sainte. Peutêtre, il est vrai, avait-on parlé trop légèrement de ces grandes calamités sociales, la guerre et la peine de mort, comme si des mots suffisaient pour les guérir et les faire disparaître. Mais Joseph de Maistre à son tour se plaît trop à en sonder

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l;i proroiideiir, cl à dcclaror docloraleiiient, ers j)laios naturelles et nécessaires: Ihuinanité ne pourrait vivre sans cela. On prévoit alors la conclusion qu'il en tire: ces plaies sont divines, ce sont les inaïques ineffaçables cVun châtiment infligé aux hommes par Dieu. C/est peu de dire que ces maux sont dans la nature humaine; la raison ne s accommodei'ait guère d'une telle explication, car elle serait forcée alors de reconnaître qu'ils sont incurables. La raison se trouble donc et se perd dans ses conjectures; elle en vient à douter qu'une puissance raisonnable préside aux destinées de ce monde, et, de désespoir, elle avoue qu'il y a là un mystère f[ui la dépasse.

Même effet de grossissement et de renversement voulu dans les images que Maistre nous offre de la Révolution française, c'est-à-dire de la cause d'une aussi effroyable recrudescence de ces deux calamités, la mort par la main du bourreau et la mort par la main du soldat. La Révolution est dès le premier jour à ses yeux, non pas comme pour tant d'émigrés, une émeute passagère, un événement sans conséquence ni portée, mais une époque dans l'histoire de l'Europe et du monde, et le commencement d une ère nouvelle. Il le dit à qui veut l'entendre, et son besoin de voir du miraculeux partout aide singulièrement ici sa faculté de divination. Plus ce bouleversement politique et social lui paraît considérable, plus il y voit l'œuvre, non pas des hommes, mais de Dieu. « La Révolution mène les hommes plus que les hommes ne la mènent. Les scélérats môme qui paraissent la conduire n'y entrent que comme de simples instruments. On les dirait poussés par une force encore plus puissante que la force populaire, à saA^oir la force divine. Quelque chose de divin, en effet, ou de satanique,— il ne sait lequel des deux, — en tout cas quelque chose de surnaturel caraclérise pour lui la Révolution, u Voltaire, disait Condorcet, a l'ait ce

que nous voyons. » A quoi Bonald ajoutait: « La Régence a fait Voltaire, et la Réforme a fait la Régence, et de plus anciennes erreurs ont fait la Réforme. » Mais, selon Maistre, le véritable auteur de la Révolution est quelqu'un de plus puissant que Voltaire, c'est tout le monde, et, mieux encore, c'est Dieu. Le doigt de Dieu lui apparaît marqué partout ostensiblement.

Fort de cette vision apocalytique, il a réponse à tout. On pleurait sur tant de victimes innocentes. Mais sont-elles innocentes entièrement? « Je ne sais point ce que c'est que la vie d'un coquin, disait ce terrible railleur, je ne l'ai jamais été ; mais celle d'un honnête homme est abominable. » L'injustice incontestable d'un arrêt de mort ne fait donc pas toujours l'innocence du condamné : celui-ci se trouve puni très justement pour d'autres crimes dont il est bel et bien coupable. D'ailleurs, et c'est le principal argument du philosophe, l'innocence pas plus que la culpabilité ne tient à la personne seule. C'est la philosophie du xvnp siècle qui, rompant la chaîne des générations successives, les détache les unes des autres, et dans chacune d'elles isole encore chaque homme de ses contemporains et ne veut voir que l'individu ainsi séparé de tout, et qui ne doit rendre compte que de ses actes propres : telle est la personne humaine aux yeux de la raison. Mais la raison ici est-elle bien raisonnable ? Est-ce que chacun, au contraire, ne se rattache pas à tous, et dans le présent et dans le passé ? Aucune faute alors n'est rigoureusement personnelle, mais toutes sont plus ou moins communes ; chacun en a commis sa part : que chacun souffre donc sa part de punition ! « Tous les Français, sans doute, n'ont pas voulu la mort de Louis XVI ; mais l'immense majorité du peuple a voulu, pendant plus de deux ans, toutes les fohes, toutes les injustices, tous les attentats qui amenèrent la catastrophe du 21 janvier. » Qu'on n'aille donc pas se plaindre ensuite des malheurs publics qui sont survenus ! La

r>8 I.A I'IIII,(>Sf)l'llll, 1,\ I liANCF

raison a boaii ])roteslej' en laveur de chaque iiidiviflu, qui n'en peut mais. A la raison Maisire oppose la nature, et i' invoque, counne un l'ait, la solidarilc'' d(! tous les hommes entre eux. L'honneur se transmet bien dans les familles par héritage: p()ui'(|U()i pas aussi l'infamie ?f Vous êtes fier de ce que votre aïeul a été tué en Egypte auprès de saint Louis : confessez que, si votre ancêtre avait livré saint Louis aux Sarrazins, cette infamie par la môme raison vous serait commune. » Cette conséquence vous révolte : mais prenez garde que vous êtes ici juge et partie. « Il n'y a sur le déshonneiu; héréditaire d'autre incrédule que celui qui en souffrirait. »

La réversibilité du mal est donc un dogme religieux assez conforme à la nature. Il a d'ailleurs sa contre-partie dans la réversibilité du bien. A ce compte, quand même toutes les victimes de la Terreur n'auraient pas été coupables, quand même quelques-unes seraient innocentes, tout est encore pour le mieux cependant, et Dieu se trouve justifié. Qui donc, en effet, réclame et se plaint ? Ce ne sont pas ces victimes innocentes, et seules, remarquez-le, elles en auraient le droit ; mais elles acceptent leur mort comme une expiation pour les crimes d'autrui, comme un sacrifice d'autant plus méritoire et plus efficace qu'elles se trouvent elles-mêmes plus exemptes de péché. Qui donc protestera? Le coupable ? Non, puisqu'il est le premier à bénéficier de cette mort dont il affecte de se scandaliser; puisque, grâce à elle, il peut être sauvé ; qu'il accepte donc son salut à ce prix, et qu'il se taise! Joseph de Maistre rappelle une jeune fille de dixhuit ans, qu'il a vue à Saint-Pétersbourg : c'était un ange de piété, et elle avait le visage dévoré par un cancer. Dieu lui devait bien quelque chose, ce semble, pour l'avoir fait souffrir ainsi sans raison : « Je lui demande, disait-elle, pour mes bienfaiteurs la grâce de l'aimer comme je l'aime. » Et ceux qui allaient la voir ainsi « livrée au cancer », comme étaient

jadis exposées aux bêtes dans les cirques païens les vierges chrétiennes Blandine, Agathe, Perpétue, revenaient de là touchés, remués, tout pénétrés de bons sentiments. « Qui sait, dit encore Joseph de Maistre, s'il n'y a pas eu dans le cœur de Louis XVI, ou dans celui de M"'^ Elisabeth, sa céleste sœur, tel mouvement, telle acceptation capables de sauver la France? » Et au lendemain du 13 février 1820, interprétant de la même façon l'assassinat du duc de Berry, il voit déjà parla le trône de Louis XVIÎI consolidé, assuré; ce crime est pour lui « l'épouvantable assurance de la Restauration française».

La réversibilité du bien comme du mal est un terme religieux qui, pour Joseph de Maistre, a l'avantage de nous jeter en plein surnaturel. L'esprit et le cœur se trouvent alors également dans l'obscurité. Car, avec de pareils excès de charité, que devient la justice ? Et pourquoi accumuler, comme à plaisir, tant de mystères? Ne pourrait-on s'en tenir au terme philosophique et scientifique de solidarité, que luimôme emploie çà et là ? On est amené ainsi à une vue plus large et plus vraie de la nature humaine : tous les individus sont rapprochés par elle et unis comme un seul homme. On ne demande pas mieux que de suivre Joseph de Maistre jusque-là. Mais il prétend aller plus loin , et d'un bond s'élancer jusqu'à Dieu, entendez toujours le Dieu du christianisme. Or son optimisme chrétien ne va pas sans quelques difficultés ; nos yeux, qui croyaient voir encore, se troublent, et les nuages qu'il amoncelle comme un nouveau Moïse sur le Sinaï ne sont pas suffisamment décliirés par les éclairs divins dont il les sillonne à plaisir.

il n'est pas seul cependant à faire de ces songes sublimes : un certain public, en Russie et ailleurs, les fait comme lui. Un besoin de choses religieuses, que le siècle précédent ne connaissait guère, commence à travailler de nouveau les

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